..續本文上一頁言“等”耳。
問曰：若不即等，複何待言？菩薩但登初地，以漸增進，自然當與佛等。何假言與上地菩薩等？
答曰：菩薩于七地中，得大寂滅。
這是一個十分要注意的事情，我不知道這裏面有沒有七地的菩薩，我也說不來。那麼在大寂滅的心智上呢，人容易取滅。
上不見諸佛可求，下不見衆生可度。欲舍佛道，證于實際。
這個是十分容易的，在聲聞教言中，就是說“證于實際”，稱爲有余、無余涅槃，這個就是證于實際。他在寂滅海中得究竟安樂住。彼大乘教言稱爲此處爲斷滅善根，斷滅大慈悲種性，是不許的，是鼓勵這個地方要進趣無上菩提，廣大普利十方的這個機製要求，這樣的來發心發願的，或者說進趣。那麼這種“欲舍”，這個欲不是說他意樂之欲，是當時道業之相。
因爲象初地到七地菩薩的所有的執著已蕩滌一盡啊，但是極細微的業習尚有未盡，如此而已。所以這個“欲”，就是當時的道業之相。
證于實際。爾時若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度
很多人看過南傳佛教的一些善知識的傳記。過去一些南傳佛教的善知識，也都是發過菩提心，發過菩薩心腸的。但到一定的狀態下，若是沒有及時的勸請，他就取滅了，就入于聲聞乘。在我們周邊的有作爲的善知識中，也很容易進入這種機製中。有些善知識，他爲了庇護自己末法時代弘法之緣，多與煩惱衆生同居凡夫之相、凡夫之位，以利十方有情，同是安樂住故，令衆生進趣菩提。
佛在經典上有很多授記，象我們這個國土，就是我們這個堪忍界中，有無量無邊的不退轉菩薩，在一切凡夫人群中，乃至說種種道業有情中，各以不同身份，守護佛法，廣傳聖教，令佛法久住于世。只是說我們在凡位的這個機製中不能得見。
象《妙法蓮華經》中《從地湧出品》這一品文字，世尊欲取滅之時，他方菩薩就來說：世尊，若世尊取滅，我等應從他方來此娑婆世界，住持娑婆世界佛法教法之傳播。世尊說：止，止，止。這時從地、虛空中湧出無量無邊不可窮說之不退轉菩薩，來示現于世，世尊就給他們授記。
那我們現在所面臨的五濁惡世、減劫之時，五惡、五痛、五燒甚爲的渾濁惡劣，這種狀態是怎麼的造成的？一個是我們自身的業力所産生的幻化不實之業，要是我們能知道一切有情，其心如佛無二無異，但是虛妄蒙蔽，一念回心，無上具足，無虧無欠，以此回歸于無量光佛刹，必然得于不退轉的，若報德攝，若法身攝，若平等智攝。那我們在佛法的教言機製中、發心中，若發無上菩提心，實是淨土法門的不可思議的攝化對象。你要說我發世間福德心呢，也畢竟成就無上菩提，只是現利不得。
爾時若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度，與二乘無異。
就是與這二乘阿羅漢無異，沒有差別的，雖得解脫，畢竟不入衆生界，不得方便。因爲一切衆生界，就是六道輪回之中，必然是佛法不可思議之相。象《普賢行願品》所說，一切衆生有情象淤泥一樣，象根一樣，大樹之根一樣，要是沒有淤泥的，蓮花不能開的，若是沒有土壤，菩提樹啊，也是不能結出很好的這個花果。在這個五濁惡世亦複如是。
(編注：《普賢行願品》中：諸佛如來以大悲心而爲體故。因于衆生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野砂碛之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦複如是。一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。是故菩提屬于衆生。若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。)
菩薩若往生安樂，見阿彌陀佛，即無此難。
這是什麼呢？墮二乘難。在我們這個閻浮提修法，這也是十分十分容易産生的。不說八地菩薩，就象我這個稍微發了一點心，說爲佛法做一點事情就做一點事情吧，也經常有這樣的感觸，感覺做事于不得力之中，經常說：“若無利于世間，最好是取滅。”所謂取滅就是摒棄業力的延續，不要染汙世間，令衆生生惱。經常會生起這樣的心智，這個心智就是在做事不得力之時，會生起這種……也可能是一種慚愧，也可能是一種機製。況且這些大善知識，于清淨智慧早已親證，所以上不見諸佛，下不見衆生，中不見諸法可修可行，他很容易取滅的。
所以我們在平時的日常生活中、交往中、佛法的參學中，若遇他方善知識，有弘法者、教授者，若年長，若身衰，若不意樂，多有勸請供養，令其善知識長住于世，轉妙*輪，令衆生心開意解，除無明煩惱，得以菩提道業。這是我們請佛住世，請善知識住世轉*輪的一個特別重要的修持，也就是隨喜的修持、供養的修持、禮敬的修持，它是十大願王一個很重要的守護環節。
那我們這樣，也可以不落難緣——墮入二乘難緣。平時若是不注意這個地方，到我們自身修持到某個狀態也會出現這種難緣，這實在是個難緣，就是墮入二乘的難緣。這個地方給我們作了一個凡聖皆需要往生的一個鼓勵機製，講的是登地以上的菩薩。那對我們這些薄地凡夫來說，這有什麼意義呢？我感覺還是十分有意義的。因爲啥？我們在此濁染世界中，若尊重他人，若得見善知識，要常勸請，常供養，常尊重守護。這樣對佛法的住世，對我們自身的修持，都是有極大的現前的加持意義。
是故須言“畢竟平等”。
複次《無量壽經》中，阿彌陀如來本願言：“設我得佛，他方佛土諸菩薩衆來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，爲衆生故，被弘誓铠，積累德本，度脫一切。遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量衆生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。
我們在此娑婆世界中，阿彌陀佛這個誓願是十分重要的。因爲這個願可以使願意度脫衆生之有情守護自己的誓願而不被蒙昧。有的菩薩就會感覺到，往生極樂世界幹什麼？是不是自己享受種種安樂呢？他們沒有發這樣的願，他們發什麼願呢？在一切苦難世間，度脫苦難有情，令其成就菩提，而非爲自利。所以若是阿彌陀佛沒有這個願力所設，此類菩薩他就不攝了，就不能往生彼國了。所以呢，阿彌陀佛四十八願，願願度脫十方法界的一切凡聖有情，令其還歸無上道業，就是往生阿彌陀佛國土，一生成辦。
這個教言、這個誓願很重要。阿彌陀佛發的誓願十分的周全，爲一切凡聖所設置，就是安慰一切凡聖，令其一生成就無上道業。往往這個要是不知道、不了解這個誓願，諸有情就會……尤其發願在此娑婆世界度化衆生的人，他們的依止是這樣子的，《無量壽經》上有講啊，說在此娑婆世界行道一日比在他方佛國行道百年，此五濁惡世啊，善法甚少，行道者難得。所以他們就發願在這個娑婆世界度化衆生，成就道業。這個若是對究竟不退轉道業之菩薩來說，就是八地以上菩薩來說，此誓願不虛。但若是對八地以還，軟心菩薩來說，此舉不當。
所以世尊在《無量壽經》講，有一億菩薩因不習此法而退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提，所以這一億菩薩決定是八地以還的菩薩都算在內。有一億菩薩因不聞此法故，而退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提，就在這個娑婆世界。那這是一個很大的問題的。我們往生阿彌陀佛國土你要有大的誓願，往生阿彌陀佛國土是不退轉的抉擇！——你要發這樣的誓願，我這生就發這樣的誓願。你生與不生，那麼這個誓願本身就攝你不退，于無上菩提得不退轉。願往生之心，就是不退轉之心，就是成佛之心。那你要是沒有清晰的這個願望，你就是證得八地以還的菩薩，若在業力成熟之時，亦有退轉之機，這是十分可惜的。所以諸佛善知識，不管是凡聖修持者，願往生之心，甚爲重要。
所以，文殊普賢之類，尚發大願，願其臨終無障礙，往生阿彌陀佛國土，在無盡光佛刹，得究竟願力成就，來普利十方，無畏無懼，于無上菩提不退失故，安住無上菩提故，而普利十方。這實在是自他二利的具足的誓言。誓願有具足不具足，有無上不無上之說。有時我們發的心不是具足的心，就是你這個願不具足，那麼你得到的利益呢，相應的也不會具足。因爲一發心已成等正覺，所有的修持是根據發心而延續。這個我們一定要深思熟慮，不能一帶而過。這是十分重要、十分重要的。
所以這個誓願呢，給我們帶來了一個方便，就是這一類的菩薩機製，就是在此娑婆世界或在他方無量無邊的世界中，種種修短自在，度化衆生，以進趣無上菩提這樣的心理，給(設置)一個方便。所以呢，若凡若聖，若有大誓願者，亦當往生阿彌陀佛國土，乘不退輪，度十方有情；乘圓滿莊嚴輪，饒益有情，無畏無懼。這是十分的重要，不要草率地帶過去。
有的人說，我經常遇到(人)說：“你往生的願望是個逃避的願，不是大願。”你要是沒有真正的不退轉的機製，切莫小看這個不退轉的攝化。因爲往生的願就是不退轉的攝化的心，不退轉的這種誓願的守護，因爲這個機製必然成熟故 。
所以諸位菩薩們，這個地方要善思維觀察，不要小視淨土，一定不要小視淨土。那是諸佛海會之處，是廣泛真實度化衆生的利他分。
在淨土法門它有個教言機製說：一切菩薩賢聖、一切有情絕無利他分，但以自利住與不住，自利進趣，乃至是菩薩利他亦是自利安住，唯佛世尊利他功德得以成就具足。這個我們要是沒有透視的審視啊，你往往認爲我在利益世間，我可以利益人，有時我們很多時間是很好的心理機製，想著爲世間、爲佛法、或者做些什麼事情，但是你得到的效果是什麼呢？你能不能透視這個機製的結果呢？有沒有這個力量呢？這我感覺到我們每個善知識可能都會觀察的。這個不敢草率，若是草率，一帶而過，那就會發虛妄不實、乃至說不圓滿、不究竟之誓願，那你隨著這個誓願就會延續你的生命，可能會墮入某個狀態…
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