..續本文上一頁經》上講：求財富得財富，求男女得男女，求什麼得什麼。他就說：哎喲，這可好了，我就念藥師佛，我要什麼得什麼，我要個房子，我要臺車子，那這個是延續的虛妄因緣，而不是隨順佛陀的願力來延續這個清淨的智德，可能比這個房子汽車要福德因緣大得不可言及的，但他是不會要的。
那麼這個願樂能滿足。所以有四十八願說，有阿彌陀佛殊勝願力說，因爲我們要隨順法性來觀察世間，這世間就是個大摩尼寶，一切皆隨順法性守護者，而得以隨順給予。像我們不知這個摩尼寶的，就會以掠奪、狹隘、貧瘠的心智，去掠奪這個世間，極狹隘地逼迫自己的這個心，逼迫自己的業相成熟，所以多在貧窮、貧瘠、虧欠、怨恨這種徘徊中受苦報。那麼這個機製我感覺到我們學佛人自他二種認識中一定要清晰，所以隨順阿彌陀佛的這種大願力功德的回施，照見自性的清淨本源，福德具足，所以能滿足一切現緣，那的確是真實不虛的。
那麼今天這個菩薩給我打電話說這個事情，說法師叁年前你老人家是慈悲的，就是怎麼樣怎麼樣的話，說以前有誤解，就認爲佛法怎麼這個樣子，經過幾年的實踐，了解到佛法究竟是什麼樣一個作爲。
此雲何不思議？彼國人天，若欲願往他方世界無量佛刹，供養諸佛菩薩，及所須供養之具，無不稱願。
他是這個來解釋的，順法來解釋說：供養之具得以滿足；神通善巧得以滿足；福德因緣得以滿足；衣食受用得以滿足。這個滿足是往生彼國，實際說就是隨順佛願力故，而得滿足，得法滿足。得法滿足的親證而得一切受用滿足，那世俗滿足自然也就囊括在裏面了。象我們對世俗這一點偏執的要求實是很狹隘的，也就是很羸弱的一種貧賤的受用。這個沒有什麼，可能就是一個認知的謬誤處。那麼這個諸供養具，我們讀《大方廣佛華嚴經》那裏面十方諸菩薩供養釋迦牟尼佛的那種妙香雲樓、璎珞雲樓、天衣雲樓，什麼無量無邊的這種珍寶雲樓，言不可及，充塞世間，隨心供養，所以得以心智莊嚴，富有滿足。那象我們這一點人間或者欲世間的一些受用，它有極大的局限性。
又欲舍彼壽命，向余國生，修短自在，隨願皆得。
我經常也聽到他們這樣講，說往生阿彌陀佛國土不行啊，我希望有雜居衆生，就是有男有女的這樣的世界，我們往生極樂世界都是男人有啥意思？實際這都是顛倒妄想心智所殘留的一種知見，這個地方我們可以給它剖析一下，令此類有情亦得愛樂彼國，就是願生彼國。說往生彼國以後可以到十方刹土，一切濁土淨土中自在遊化，不舍方便的，就是你會得不退轉的。那麼這個不退轉並不因爲到濁土，或者有濁染之心，或者說有度衆生之願、利衆生之願，甚至遊戲娛樂之願也不能埋沒，就是也會于佛法得不退轉。所以“修短自在，隨願皆得”。
這種廣大的利益非世俗人所能知曉，非我們世間的這些虛假的名聞利養、世俗的這種所謂的強化的這種高樓大廈所能比擬的，它是不能相取代的。最主要就是可能是一個對這種大願殊勝功德，好比說世尊在四十八願中講：往生彼國的人具一切叁明四智五眼六通，具一切大方便力，一食之頃可以遊曆無量的他方國土，供養他方世尊，以種種妙供養具隨心供養，這個自在是分身無數，可以遊曆十方國土。(編注：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經·發大誓願第六》：我作佛時。所有衆生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願爲衆生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法；或樂聽法；或現神足。隨意修行。無不圓滿。我作佛時。生我國者。所須飲食、衣服、種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺)那我們在濁惡世界，你就是再享受人間的一些作爲，它也是受極大局限的。
有人說，我也聽這樣菩薩講，說：“我這個人講現實，我講實實在在的，你這是玩虛的呗。”那要有這麼狹隘短淺的心智，此人福德因緣尚不成熟，與這一類人可以與他福報作回施。就是說你這樣人念佛，亦得不可思議的世俗福德，這是決定的。何以故呢？我們念阿彌陀佛可以遮蔽我們世俗染著的過失、這種過誤，令人趣向于清淨法則，福德成熟。所以對此類人亦要勸其念佛，不舍棄此緣。所以令一切衆生隨順阿彌陀佛殊勝願力，能滿足一切願，這是真實不虛的，從根本上說是真實不虛的，包括世俗願望也能滿足。只是說急于功利之心，多有遮蔽。
好比說一個人他貪圖世間的財色名食睡，他念佛也能得到相應的地方，但太急于功利了，強製性的肯定會受惡性果報，那他會催熟自己的惡性果報。他要是隨順著念佛，自然顯現的這名聞及利養，那也是沒有什麼的，很自然的。有的人急于趨于功利，就是殺雞取蛋之作爲，那會受到惡報的。這樣我們可以觀察，從自他二種因緣中可以看得到的。
所以說“衆生所願樂，一切能滿足”是真實不虛的。那麼這十七種莊嚴對我們有情來說，是十分重要的一個自我心智的觀察，也是彌陀報德回施的觀察，也是以佛願爲已命所受到的真正的安樂的透視。要不透視這一塊，我們可能就會出現其他的問題，甚至不正見。
因爲在淨土法門中，不正見比較普遍，這種不正見就是所謂的以世俗心推導阿彌陀佛不可思議的功德，以分別心推導不可思議的法性，廣大心智、廣大善巧的這種本源心智被自己現前的業習蒙蔽，所以不能相應故，會受種種苦報。
未階自在之位。
一般的對比而言。
而同自在之用，焉可思議？
這從相似的法中可以抉擇一下，我們比喻說，相似法比喻說，就是很難用一個定義把它表述出來。那麼自在之位，多是說八地不退轉之位，阿毗跋致爲自在位，此位按通教中皆是八地以上的菩薩，于法、于種種報德中得以無作意修持的善巧，所以得以自在力。從一切聞法行法、利他自利二種法則中，鹹有無退轉之機了，沒有退轉之機了。這時候諸佛世尊會加持勸請此類有情住廣大善巧威德之中，不要取滅。過去說七地以往，就會有這樣的因緣了，就是七地進趣八地的時候，他就會有這種取滅之相，若是諸大善巧者不做勸請，他們就會象聲聞一樣取滅，有余無余的涅槃，無余涅槃會作取滅之相。
“未階自在之位，而同自在之用”。我們凡夫之類有情，你不要說八地了，我們現前的煩惱伏尚不可伏，斷尚不可得，你怎麼能與八地菩薩同一類比呢？那以阿彌陀佛願力故，隨順阿彌陀佛不可思議的這個功德回施，以阿彌陀佛願力的這種果地的心智，或者說果地的加持，能令我們凡愚有情同自在之用。
這一段話，這兩句對詞——“未階自在之位，而同自在之用”，一定要引起我們的思維與觀察，不可輕易帶過的，一定不要輕易帶過。有時我們學法會把一些名詞跟自己不關聯的帶過去了，這就是淨土法門的一個特定教言，或者說它的威德利益所在。淨土法門它別就別在這個地方了，與其它法不同就不同在凡聖同一受用，這就是清淨平等覺的回施。就是清淨平等覺的回施令凡愚有情、熾盛有情同得平等饒益，這是最不可思議的地方了。這是學習其他法門所不許的，就是其他法乘教義中不許這樣的說法的，唯獨淨土一法，在這個地方是特許之教。
過去的善知識舉這樣的例子，象一乘載負，就是一個大船來載負凡聖智愚有情同度彼岸，不管是智愚、南北、凡聖，只要被載負者，同一法味，同一得生。所以依佛願力故，入佛智海故，同得解脫，同得成就。這是凡聖同修的特定的一個功德利益，這唯有淨土法門在這個地方是特定的，在許多教言中，多有擇根擇行的，在此種回施中沒有擇的。
剛才我們說“衆生所願樂，一切能滿足”，那求世俗的人，他要執著于世俗，雖然是平等的回施，那隨類而取用了，回施是廣大清淨的，那你要是真正地徹底隨順阿彌陀佛的願力，那麼就是凡在凡之位，受用不退轉之法益，所以一生即得不退轉。這是淨土法門十分重要、十分重要的凡聖同修，一生住不退轉的根本教言，曆代祖師莫不傳承，莫不在此熏習、傳達、實踐。這是淨土法門與其他法門的一個特定的差別，並不是說其他法門沒有善巧，不是！就在淨土法門的這個機製中，你看我們淨土法門一提就提出什麼呢？凡聖同修！一生即得不退轉！現生即往生此極樂世界！這樣的教言，你要是搞不明白，就會做其他的機製，去把淨土一法的特定的教言混淆在其他法中了，就在淨土法門中得不到真實的利益，那就反而可惜了，就說我們得遇了這樣的機製，就反而可惜了。
就象我們有人坐過船，象在大海上，有輪船，也有汽墊船，也有兩棲船、可以飛行的船還是有的，都是在海上運行的。那麼這個法門不同，都在海上運用，它也是表現不一樣的，它的機製是不一樣的。那我們怎麼樣來區分這種機製呢？就是你要被它載負，要隨順這個法則才能被這個法則載負。好比說它是兩棲船，它可以飛行的，你非來揣度它說我坐在水上，怎麼蕩怎麼暈，那樣是不行的，它不會是一樣的機製的，就是所載負的工具、法度、法則是不一樣的。
希望諸位善知識在這個地方有一個正思維觀察，這是一個特定。在這個地方象這個本子上，他都有圈點，過去的善知識在這個本上圈點，象這些話他十分注重的圈點，就是淨土的教言機製中他就會圈點圈點的。爲什麼要圈點？它是重點所在。
象這個“未階自在之位，而同自在之用，焉可思議？”但我們平時要是不去注意它，就一帶而過了，這就是一句話，與你沒有太大的關系。那要是注意了呢，你就不會擔心你在凡位，這種于佛法的受用問題了。你說我就是個凡夫，我具足煩惱業習，那我得不到這樣的利益，那一下子就把自己的淨土因緣否定了，把淨土法門的回施利益、平等回施的利益否定了，就是失之交臂，我們還是說去寶山而空手歸了。
好，我們看下面的文字。