..續本文上一頁所有的無明生起之時，你就念阿彌陀佛報德名號無所障礙；無所障礙，心智一時現前，印契自心故，所以“能破衆生一切無明”。
能滿衆生一切智願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？由不如實修行，與名義不相應故也。
爲什麼有的人念無礙的名號，心智有礙呢？這是一個設問。現在我們都知道修淨土法門的人，我這兩天就遇到幾個人跟我這麼講，說：“唉呀，法師，我們以前聽人講，說淨土法門修行的多，往生的少。”我說起碼這樣的人與阿彌陀佛無礙名號不相應故，與淨土教言不相應故，與阿彌陀佛誓願不相應故，與你發心不相應故，這是不正見所産生的事實。所謂不正見産生的事實，那我們應該校正它，怎麼來校正呢？所以“修行與名義不相應故也”。
二身
雲何不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是實相身。
阿彌陀佛以順性修持而建立的殊勝功德，以印契一切衆生本源心智無二無別，所以稱爲實相身。
是爲物身。
就是以修德安立，亦入我身。我們執著此身之時，彌陀報德之身亦無所障礙，攝化十方衆生，信任此報德之身亦可得無上大利，這是十分重要的。
你此身有有礙力，諸佛必有無礙力。有礙力無礙力，皆是方便力，此力正是究竟之力、清淨法身之力，那我們在這個法身分上，稍有得見與信順，那一切無礙。所以礙與無礙，皆得無礙之中，那麼畢竟得以解脫。這正是阿彌陀佛照十方國無所障礙甚深功德名號之真意、之密意、之殊勝意，令衆生了解此意、喜樂此意、成就此意。這個意是十分重要的。
我們凡夫作意，就叫你思維，就如是意維、相應思維、真實思維、清淨思維，不要倒見思維，所以是爲意樂思維、正見思維、順應菩提心之思維，非是倒見迷失之思維。倒見迷失思維，正是苦海無邊啊；正思維、如法思維、信順思維，正是出離苦海。
今天講的大家就比較容易感知到了。實際這感知沒有什麼，就是我們久久地薰習，一定會在淨土一法中，得到清淨抉擇的機會。我們不能單單這樣學習學習就罷，一定要下去如實的這樣去稱念、思維，相應地去做、來實踐這個法則。若不然就泛于空解，不能相應，就是實利不現前。所以希望在座的善知識們，如實修持。
叁信
又有叁種不相應：
他又列出了叁種不相應。
一者信心不淳，若存若亡故；二者信心不一
信心不淳者我們是知道的，又信佛又信自己，又信業力又信佛力，一會兒想著我能怎麼樣，一會兒想著佛又怎麼樣，不淳。又信心不一，就說次序性了，他表現不出來這種淳信。天親菩薩一開章就說世尊我一心，這個一心是不增減心、隨順心、安住心、不造作的心，就是說依教奉行之心。那麼這個心，信心不一，要是信心一者，非假造作，聞佛教言，信順得入這樣的一心。
無決定故；
我們都知道遇法不決定，往往我們會徘徊。爲什麼現在修行人多不得利于一法？就是信心不一，無有決定。我遇到一些人將亡之時，一般讓我助念，我都是說一句話、二句話就走了，我很少多說。但他們往生的抉擇表現得都是十分的清晰，包括我的親人，世俗的親屬的這些人，或者是一些居士，不是世俗的親屬，一般都是十分鍾八分鍾我講講就走了，很少去助念。助念我不反對，但要是他的平時粗糙的心智已經清晰了，了解自心與佛心無二無別，了解彼國土即是我們自性之國土，那麼在臨終稍一提醒，人就會很輕松就撒手了，很輕松地就會安住在清淨無所障礙的光明之中，不畏懼光明了，就很容易破除生死怖畏，很容易得生阿彌陀佛清淨國土。
何以故？現下心智清淨抉擇過故，不迷失故，已經思維串習成熟故，那麼現下利益已經抉擇了，你稍微一啓發，他就會回入這種已經純熟的法則中。
世尊舉了個例子，象一棵大樹平時已經傾倒了，已經頃向西方了，再一刮大風，它馬上就倒下了，風越大，它倒的越快。那我們平時已經把我們的心與彌陀的心完整地了解了，無二無別地抉擇了，極樂國土是我的國土，就是舍報之後的必然國土，已經沒有迷失了，已經不彷徨不徘徊了，已經生起喜悅了，已經如數家珍地了解了彼國即是我的國土，即是一切衆生必歸之國土，即是一切衆生究竟之國土，安住無疑了，那麼我們遇到大難，必然信順往生彼國。
何以故？你別無選擇故！你再有選擇就是妄想顛倒故，就是遲疑迷惑故，所以這個決定十分重要。我們平時要予人真正的佛法利益，就要予人抉擇往生的真實信心，就所謂的仗借佛力，印契自心，以佛名號，印契自心，了解彼土即是我決定果報之歸向，就是真正果報之歸向，虛妄果報一時酬還，酬還什麼呢？一旦成佛就酬還一切衆生之業債。無始以來我們造一切善一切惡，因爲願生彼國故，願意成佛能度盡衆生，度盡無始以來一切造善造惡造無記之業緣，一時度盡。
何以故？佛度盡無量衆生，實無得度者，令無量衆生取滅，而實無一得以取滅。何以故？一切衆生皆以虛假執著而延續故，我們無始以來的業，善惡業、無記業，亦複如是。雖然無始以來，多造善惡無記業，充塞于法界，實無真實。但以阿彌陀佛無礙光明印契自心，此心光明無礙，即照十方一切有情，一時令其度脫，而實無得度脫，平等心智一時現前，清淨平等，究竟安住，是爲決定。我們願人人決定，你真這樣決定，你心智、疑慮之心一時會蕩盡，疑慮與障礙的心會蕩盡。
要不然實在是我們學佛，就多生疑惑，貪嗔癡慢疑這個疑，疑的心就會生邪見、不正見。不正見，我們的見思二惑就會熾盛，薰燒我們的生命，纏縛、浪費我們的生命，所以正見是十分重要的，消除疑慮是十分重要的。
叁者信心不相續，余念間故。
“間”者間斷。所以天親菩薩在淨土法門的修持中提出四修：恭敬修、無間修、畢命修、長時修、無雜修，這個無雜修就是不間斷地修持，我們怎麼來修持？所以這個不相續心，那我們這個心一旦決定，心必相續。這實在是應該我們深深地思維，觀察注意的重要的一環。
此叁句，展轉相成。
因爲不淳故、不一故、不相續故，那麼展轉會産生不決定信心。展轉相成。
以信心不淳，故無決定；無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信；不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行不相應。是故論主建言：“我一心”。
問曰：名爲法指，
名，張叁李四，這名代表不了這個人哪，他舉了這個例子。若如是，
如指指月。若稱佛名號，便得滿願者。指月之指，應能破闇。
就說你說這燈，那你這手就可以放光了，不要燈就行了，那這手可以放光嗎？他是這樣說的。
若指月之指，不能破闇。稱佛名號，亦何能滿願耶？
他這是設個難。
答曰：諸法萬差，不可一概。
雖然是有指之月，但也有如實之法。
有名即法，有名異法。
名即法
名即法者，諸佛菩薩名號、“般若波羅蜜”
我們舉個般若波羅蜜名號，經典有記載一個稱呼，舉個目鍵連的一個說法。在經典上有這樣兩個記載。有個經典記載是這樣的，忉利天王因爲苦于阿修羅經常來奪他的地位，阿修羅嫉妒心強，不安份于自己的福報，經常去爭鬥，去跟忉利天打仗，忉利天因爲耽于五欲之樂之心智，所以心智羸弱，不能像阿修羅那樣好鬥，所以在天人與修羅的戰爭中經常打敗仗，打敗仗天人就會減少，地盤也會減少。他就發愁了，他就問世尊去了，他說：“世尊，修羅經常來與我爭地位，我很煩惱，怎麼辦？”世尊說，你又不能殺他，你持五戒，行十善，你就念摩诃般若波羅蜜吧，摩诃般若波羅蜜就是“名即是法”。修羅又來跟他爭鬥了，他就讓他的士兵都來念摩诃般若波羅蜜，然後去打修羅，把修羅打得沒地方逃藏，最後逃到阿耨池的蓮藕的藕絲裏面去了。阿修羅都會變化，把自己的兵馬變到藕絲裏去了，藏到裏面，這時帝釋天找不到了，所以就打勝了，再跟阿修羅打仗就讓自己的士兵念摩诃般若波羅蜜。
我們念摩诃般若波羅蜜，就是會産生無礙的力量。就是名即是法，法即是名，這樣一個真實功德者。你要是相應了，真言也就是名，好比說我們迷失的時候，你念一個“嗡阿惹巴劄那德”，(文殊真言)你智慧心就會現前。你染著的心、迷失的心，好比說我們心中有礙的時候，我們念南無無礙光如來，你心智中頓時就破除了無明。好比說我們看到黑暗的時候，拿著手電去照，一推電門，那黑暗就破了，就看到路了，是一樣的。這就是“名即是法”。
目犍連也有一次，有神通的人他就好奇，好奇什麼？釋迦佛在法座上講法，他就跑很遠的地方聽，像釋迦佛在面前講法一樣，他就說我以我的通力，到極遠處看是什麼樣子，他就以自己的神通力跑啊跑，跑到一個國土一個國土……，不知道有多少無盡的國土，跑到無盡的國土以外了一聽，釋迦佛說法還是一樣的。他就盡自己的通力跑到邊緣地帶，什麼邊緣地帶了？他就看有個世尊很高很大，菩薩也很高很大，他就站到人家缽上，這個菩薩說：“世尊，這是哪方人蟲？”這是什麼人蟲？是個小蟲子嘛，但象個人一樣的。世尊說：你不要小看他，他是極遠極遠刹土之外，有釋迦牟尼佛世尊，座下的神通第一的大弟子。他說目連，現大身，目連身子一拱，跟他們身子一樣大，就來頂禮世尊足，說：“世尊少病少惱否？” 世尊說：“ 目連你來幹什麼？”“我本師在講法，我聽到音聲，梵聲悟深遠，沒有遠沒有近的，我跑這麼遠，還是聽著一樣的。怎麼現在突然聽不到了？因爲什麼？二世尊不能相違。這個世尊一說話，釋迦佛世尊的聲音就小了，就沒了。他不是說你這個佛講法，那個佛講法，這個聲音相違背也不行的。
這時目犍連就想我趕快…
《往生論注講解 第五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…