..續本文上一頁來、正思維、正觀察的一個大問題。所以唯淨土一法，那麼普度衆生，唯淨土一法，這樣的本懷，真是這樣嗎？淨土一法真正能表現阿彌陀佛乃至十方諸佛普度衆生的本懷嗎？我們一定要思維觀察，一定要看一看經典上、傳承上是不是真是這樣子的。它有沒有這樣真正的效果，若沒有這樣的效果，那佛就不是真實語者了。那我們作爲一個佛教徒當然不能迷信，也不能盲從。因爲你迷信盲從，業習一來，你就會推翻它。
我們聞到這樣的殊勝說法，“暢佛普度衆生本懷，唯淨土一法”，你要是不了解淨土一法的來源與傳承的真正機製，那你一定會輕看它。何以故？你以你的私心、以你所有的量、你現在的量，不管是知量、還是悟量、或是你的證量，你來理解諸佛如來的究竟心智，那實在是會遮蔽這一個暢佛本懷的究竟教言。那我們怎麼來契入這一個唯佛與佛能宣化的法門呢？這是《往生論》乃至淨土一法提出的一個特定的教言。
在這教言上要是審視不清楚，你就會丟失大利，失之交臂，于這個無上的究竟大功德法則中丟失法義。唯佛與佛能解、能宣、能知的法則，我們作爲一個凡夫怎麼來實踐它呢？怎麼來趣入呢？怎麼來交流呢？我們不得不提出這樣的疑問，不得不面對這樣的問題。因爲現在學習淨土法門的人，盲目地說信、盲目地否定、盲目地輕視、盲目地重視，那你沒有正觀察、正思維，你找不到它的入手處，你不能剖析此法，你不能真正得見這個法門的真實功德利益。
所以一開始，印光法師作爲一代淨土法門的弘揚者，樹淨土法門的法幢，擊淨土法門的法鼓，澍淨土法門的法雨，普利十方，普傳十方，教導、引導衆生得以度脫的這樣一個大善知識，爲什麼會這樣講呢？他是不是于己法升起尊貴，或者是有不恰當的說法呢？那我們就要往下面觀察，他會來解釋這個事情。
以下凡信願念佛，即可帶業往生。
這是第二個爭議的焦點。第一個說佛普度衆生的本懷唯顯于淨土，第二個又講信願念佛可以帶業往生。何以帶業？何以往生？的確是淨土法門爭議的一個焦點，也是要搞清楚的一個大問題。
帶何業呢？過去人對淨土法門的評價是不除煩惱，就是見思二惑尚未斷除，此生即得不退轉，實是不可思議。我們可以以昙鸾法師的一些文字在這個地方作一個引導。你說不斷見思二惑怎麼出生死？這在任何其他教言法門中是決定不許的！不管是密乘、不管是禅宗、不管是教下，是決定不許如是說教。那麼這就帶來一個很大的困惑，那你說佛法有二說嗎？那爲什麼在其他法門中不許不斷見思二惑而出生死呢？這又是我們應該思考的一個問題，若不思考，那我們真是沒有正思維善巧，你的疑根是很難拔出的，你不能泛泛地說“我信了”，那你自己會欺辱自己，一到關鍵時候你就會迷倒，你的煩惱妄想業習一生起來，你就會退失這個利益的。這又是個問題。
我希望大家提出疑問，但疑問你不應輕易地把它躲過，也不應該輕易地把它舍掉，應該來解決它。對淨土一法並不是說盲目地信從與排斥它，我們看看天親菩薩究竟是怎麼解決這個問題的，曆代淨土法門的祖師是怎麼解決這些疑難的，要是不解決這些疑難，我們心裏生疑，還欺騙自己說：“哎，哎，我沒有什麼懷疑，我相信我能往生的，我相信有情能往生的。”但是煩惱業障一來，其他教言、其他善知識一說其他法則，你就會迷失自己現下的守護與信心。
所以這個信、願，以下凡聖，這個“以下”，決指佛以下，不管是凡是聖，信願念佛，即可帶業往生。這個“帶業”二字，爭議十分大，尤其近代，帶業問題爭議很大。
上聖若肯回向，速得圓成覺道。
假設說是聲聞緣覺菩薩之類，像普賢菩薩，我們讀《普賢行願品》，普賢菩薩這樣的法身大士，願我臨終無障礙，最後一念能往生阿彌陀佛國土，一生圓滿阿耨多羅叁藐叁菩提。那這些大菩薩是這樣子做，爲了一生圓滿菩提。那麼他們所謂的“若肯回向”，就是一生成佛這種機製，“速得圓成覺道”。何以故？猶如滴水還海故。
我們可以做一個試驗，拿一盆水，你可以拿一杯水澆注到裏面，注入到裏面的一刹那，杯水不可得，盆水不可得。何以故？實是無以分別。那我們的這一心念，我們“南無阿彌陀佛”這個心念，若是能回向，若肯回首，就如滴水還海，無可分隔，其利益頃刻遍應大海。
有一次念佛，我寫了四個字，很感動地寫了四個字，我寫四個字是什麼？“滴水迎海”，因爲經常思考這個問題，我們凡夫的妄想知見，就從我們本覺性中流出，就像一滴水一樣，但這一滴水，若償還大海之中，它就無有幹枯之緣。那我們這一念，現前這一念知見，若償還到如來大智正遍知海中、大願海中，亦如滴水還海。當時很感動的有一個機製，寫了“滴水迎海”這四個字，這倒沒有什麼，最主要是鼓勵大家，若肯回首。若肯回向，那我們肯不肯回向呢？那上聖可以回向，凡夫可以帶業往生，這是個說法。
因爲在《無量壽經》中，世尊分明告訴阿逸多菩薩：阿逸多，如來所作應作，汝等應安住無疑，勿住珍寶成就牢獄。(編注：《無量壽經》：諸善男子及善女人，能于是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利，汝等應當安住無疑。種諸善本，應常修習，使無疑滯，不入一切種類珍寶成就牢獄。阿逸多：如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。)阿逸多，我們都是知道，當來下生，我們賢劫第五佛。五十六億七千萬年以後，以四十八公尺高的個子來到我們這個世間，來成就菩提，龍華叁會，度無量衆生。那麼這樣的菩薩，一生補處菩薩，世尊還告訴他，不要住珍寶成就牢獄，是不是勸他回首呢？我不知道。
佛告阿逸多，此法門囑累于汝，于末世作大安樂。(編注：《無量壽經》：佛告彌勒：諸佛如來無上之法，十力無畏、無礙無著甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法，非易可遇。能說法人，亦難開示。堅固深信，時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱贊，咐囑汝等，作大守護。)什麼“此法”呢？就是令一切凡聖回向阿彌陀佛清淨國土，一生成就不退。這個凡聖同施，實在是不可思議，淨土一法的教言最不可思議的就是凡聖同修。
那我們還可以提出質疑。我們都知道在次第法則中，好比說一個孩子上學，那麼從托兒所、幼兒園、一年級、初中、高中，到讀大學、讀研、讀博，後來到社會上工作，這樣是次第學習。大家怎麼能一起學呢？托兒所的孩子怎麼能跟博士在一起讀書呢？那是一個什麼樣的機製呢？這個教言爲什麼會這樣講呢？“以下凡”，那這個凡以下是什麼？佛以下啊！這九界衆生怎麼在同一個法則中共修呢？這究竟是一個什麼樣的機製呢？是什麼樣的學校？這樣教學生？我們一定要思維這個事情，不要草率地把這些問題帶過去，一旦帶過去，你以後生疑惑的時間，就會倒見，就會對這個法則不能進趣、深入。後面講就開始涉足到一個問題了。
仗佛慈力
這開始轉話語了。我們前面講到，淨土一法，唯佛與佛能知能見，唯佛與佛能宣能化，那我們佛以下的凡夫、聖者、智者、愚者，何以信順這個法則呢？何以得入這個法則呢？下面“仗佛慈力”，這是一個特別大的問題！很少有人去在意這個問題，不在意這個問題，往往自以爲是，無始以來的見聞覺知性，我們太純熟了，我們的見聞覺知性把我們特定在一個地方，所以世尊在對阿逸多的宣化中說：阿逸多，勿住珍寶成就牢獄。在《無量壽經》反複地告訴這些聲聞菩薩：億劫思佛智，不能少分知，就是悉共計校，難知佛智。那我們作爲一個薄地凡夫，怎麼來趣入唯佛與佛能知的一個教化的法則呢？
這個地方印光法師給我們一個機會，這個機會在《無量壽經》也有講，世尊告訴阿逸多，有一億菩薩因不習此法而退轉阿耨多羅叁藐叁菩提，有無量菩薩欲聞此法而不能聽聞。你要是不讀經典，你不知道此法的尊貴。所以佛在《無量壽經》講了九個難，說淨土一法難得、難聞、難知、難遇，有宣化者亦難傳達。何以故？若不依佛慈力故，若不仗借佛慈力，甚難趣入，甚至無由趣入。這一點，我希望諸位菩薩在叁寶的加持下，一定要有一個清晰的知見、一個熏習與觀察，一定不要丟失這個機會。
我們因爲安居的特定的加持，一個安居道場就如同十方諸佛菩薩賢聖僧同在。象我們行籌的時間，作這個儀軌的時間，釋迦佛是第一籌，那釋迦佛的慈力就在加持我們。因爲我們都知道應化身可生可滅，示現如是，隨衆生業相故；報德有始無終，延續未來。那我們在這個地方來宣化釋迦佛甚深教化，傳達阿彌陀佛殊勝願力之時，釋迦文佛亦如是清淨地加持我們，猶如同居道場，這是我們不要疑慮的。
那我們在安居之前作這個儀軌，最後一籌，來禮請韋馱菩薩——賢劫最後一佛——來守護我們道場、加持，令我們內外的魔亂、障礙鹹得退失、消遣，亦複如是。那我們安居這個道場的學習法則是甚深難得的，等于與諸佛菩薩、賢聖、聖者、智者一同學習。象在這樣的場合宣化法則，我是十分謹慎的，時時刻刻不敢離開對諸佛菩薩、聖者、智者的祈禱，祈求加持，念念之中不敢用虛妄之心，不敢離開經論之教，不敢離開諸佛菩薩心智的感染，刹那間亦不敢離，我是這樣祈禱。
所以“仗佛慈力”，下面一句話：
與唯仗自力，其難易固日劫相倍。
善知識們啊，遇到一個法，你要是把這個法則的機製搞不懂，你就會泛泛而過，你感動不了你的心，你動搖不了你的業，那輪回就難以出離啊！那麼爲什麼有仗借佛力與自力的這種說法的差別呢？一定把這個問題提出來，你一定要尊重印光法師，他爲什麼要這樣說呢？你可以提一個疑問放在這個地方，我什麼時間把它解決掉才好。
那麼這個疑問是什麼呢？什麼是自力？什麼是佛力？這一點，我們一讀經典就說，像《妙法蓮華經》所宣化：佛唯以一大事因緣出現于世，欲令衆生悟入…
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