..續本文上一頁苦、快樂也是妄念，受樂受的這種感覺也是一種妄念，也是一種習慣、也是一種習氣。如果把這種妄念消除了，這種習氣消除了，就解脫了。我們有了這些妄念，就會有障礙。因爲會把這些妄念當成真，當成有一個“我”，有一種符合我們自己六根相應的感覺，就覺得好。反之就會覺得不好，所引發出來的就是痛苦。如果我們痛苦的時候，想一想真正究竟是誰在受苦？想一想的話，你就找不到。你快樂的時候，想一想，現在真正到底是誰在快樂？你說我在快樂，那麼我是眼睛在快樂？耳朵在快樂？鼻子在快樂？還是心在快樂？心在什麼地方，心也找不到。就沒有快樂可言，也沒有痛苦可言。
“空手把鋤頭，步行騎水牛，人叢橋上過，橋流水不流。”過去禅宗傅大士講，禅宗祖師講的話都是有境界的，“空手把鋤頭，步行騎水牛”，怎麼來理解空手把鋤頭？有些人說，空手把鋤頭什麼意思？他說你這個手空了，所以你才能夠拿鋤頭，你這個手裏面有東西的話，你的鋤頭都拿不了，你要鋤草，草都鋤不了。有些人說空手把鋤頭，什麼意思？他說雖然你這個手上是空的，好象手上拿著一把鋤頭一樣，天天在那邊鋤草，就是說我們自已都會要用心，來鏟除我們內心的雜草除完，這都是很有境界的。步行的也一樣，“步行騎水牛”，走路爲什麼騎牛？我們說走路的人看什麼？騎馬的人看坐驕的人，一比，比得心裏難受，他總是覺的別人比我好。禅師就不同，他的境界剛好倒過來，步行騎水牛，你走路的時候就猶如騎著一只牛一樣，，這種感覺就尤如說自己好像騎著牛背上面一樣，就不知不覺不知道辛苦，不知道自己在走路，這樣走路就不會辛苦。看到我在走路，你在騎著一只馬，我心裏就不平，心裏就不服氣，你爲什麼要比我好？就會越來越煩惱，越來越難過。
“人從橋上過，橋流水不流”。爲什麼人從橋上過，橋流水不流？我們在橋上過會認爲橋是如如不動，人是在動。禅宗的祖師說我這個心如如不動，走到哪裏都是如如(不動)，我走到什麼地方這個橋是離我越來越遠，所以說橋在動我沒有動。那麼水也在流，因爲我們順著這個水流，所以就變成說水跟我們的心、跟我自己是同步的，但是你這個橋，在那裏越來越遠，所以就變成橋流水不流。
它很多境界要啓發我們，不能被世間上面種種的名言假相束縛住，束縛住的話就想不開，起煩惱，不得解脫。天臺宗的也好，中觀宗也好，常常聽到《大智度論》裏邊的一個偈子：“因緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義”，《中論》裏頭也有。我們說“因緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義”，怎麼來從因緣所生法的本身體會到空、假、中，體會到中道？我們心情好的時候，可以理解“因緣所生法，我說即是空”；我們心情不好的時候，我們能不能理解“因緣所生法，我說即是空”呢？祖師大德、佛菩薩告訴我們要觀待因緣所生法是空性，就是你有境界的時候，它是空性；你沒有境界的時候，它也是空性，它都是空。就是你一個事業的成功，因緣所生法；你一個事業的失敗也是因緣所生法。有一個人成功，因緣所生法；有一個人不成功，也是因緣所生法。可能就是某一個因素加進去了，然後這個事情就成功了；缺乏某一個因素，就失敗了。，衆緣和合才是事物的本來面目，事物的本來面目才是佛法告訴我們的道理。但是我們會把事物的一些外在的特點當成是真實的，這樣子的話我們就會有比較大的問題，會很在意得失成敗，有人在世間的話，會非常在意這些，這些方面。得失成敗也是緣起法，如果我們通達了緣起法，觀照緣起法，以智慧作爲自己人生的導航，才能夠有更多成功的機會，就可以避免失敗的因素
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佛法告訴我們就要讓我們去運用佛法，告訴我們不是讓我們再以佛法的觀點來解釋佛法，這佛法本是佛講給我們聽的，佛講給我們聽就是因爲我們有問題，所以聽完了我們要照辦，如果我們聽完了以後再講給別人聽，再講給菩薩聽，菩薩他不要聽，本身就是佛菩薩講的，所有這些經都是佛講的，我們在念經也是念給我們自己聽，啓發我們內在的智慧。
通過佛言祖語，透過叁寶的加持。而不是說佛菩薩喜歡聽我們念經，我們才給他念經，我們不給佛菩薩做早晚功課，佛菩薩不高興。沒那回事情，這做早晚功課和念經是我們自己的事情，自己用功，不是說佛需要，佛需要說我們要去用功嗎？
我們學佛法的人，修行的人，就應該要有這樣子的一種毅力，這種毅力就必須要有願心，必須要有決定，我們的誓願才不會退失，這是我們承諾的事情，答應的事情，我們自己想要做的事情，才不會變化，才不會變卦。不然都很容易無常的，這好事也會無常。修行也會無常，修一修不想修就是無常，所有的一切都是無常，因爲無常，所以我們需要願力。
古來的祖師大德們，無論哪位法師的成就，高僧大德的成就，他們這種願心都是很了不得的。你看鑒真大師多了不起，前一段時間我們大家都看《鑒真東渡》的碟片，鑒真大師66歲6次東渡才成功，並且是雙目失明。你可想而知，66歲，這在唐朝的時候66歲，那個時候的人的壽命本身就沒有現在長。現在60歲就退休了，他66歲還要東渡，5次不成功，第6次再去，你要有這種毅力就了不得，現在我們都是很難做到的。他爲什麼會有這種毅力？在他內心有真正佛法的種子。
在唐朝的時候們國力很強盛，所以很多國家都跟中國有交往。那個時候，日本派了遣使團，派了留學生，到中國來學習。當時日本天皇就知道中國有位法師很了不起，鑒真大師，日本人都知道。那個時候，沒有電話，也沒有傳真機，就都知道。語言不通但外國的天皇都知道，就派了兩位留學生，榮睿、普照跟第九次遣唐的遣唐使一起來到中國，來請鑒真大師。他們是公元733年來，到742年的冬天才見到鑒真大師。也就是日本來的這兩個和尚要找鑒真大師，找了十年的時間才找到。你看，這個毅力也是很了不得的。
在742年的冬天才找到這個鑒真大師。當時從日本到長安，到長安再找來找去，找到揚州的大明寺。那個時候，交通非常不方便，信息也不靈通。更何況一個外國的和尚，語言又不通去找肯定是海裏撈針，多難的事情！找到了之後就表達來意，就是請鑒真大師到日本去弘法。
鑒真大師這個人也是很了不起的，一請就會答應願意去。那個時候，剛才談到他歲數很大，想去傳戒是不可能一個人去，肯定還要別人跟他一起去。他就問寺廟裏邊其他的出家的法師，說我願意到日本弘法傳戒，你們誰有沒有願意跟我一起去的？沒有一個人吭聲。下面的人歲數比他小都不敢去，知道這個是不容易的事情，要漂洋過海，有生命的危險，可不是一個小事情。當然，很久很久的時候，有一位法師名字叫祥彥，他說“彼國太遠，生命難存，滄海淼漫，百無一至，人身難得，中國難生，進修未備，道果未克”，是故衆僧鹹默。他說這個人生難得，中國難生，我們修行還沒有修好，這個還是以修行爲主，不要去管了，大家不同意也是有道理的，所以把大家不去的原因都說一通，鑒真大師聽以後，馬上就說“爲是法事也，何惜身命，諸人不去，我即去耳”，大家都不去，我自己一個人去，這個可是了不得的事情，就跟玄奘大師一樣，他們這種是風骨，千古風骨，所以才能夠成就高僧大德，都是有不凡的氣概。
這樣鑒真大師就准備去日本，經過這個五次的東渡都不成功，第六次才成功。，鑒真大師他是怎麼去日本的，剛才我們談到，公元733年的時候，日本第九次遣唐使來到中國的時候，榮睿、普照兩位留學生受到日本天皇的命(令)來請鑒真大師東渡，到743年的時候，鑒真大師同意、答應開始東渡，到753年的時候才到達，這個可不是容易的事情！日本兩個法師去找他的時候找十年，准備十年，一而再，再而叁才到達，最後一次753年到達的時候，一個船一百八十幾個人，一百七十幾個都死掉了，是非常的不容易。鑒真大師在日本只活了十年，763年圓寂，剛好都是十年一劫。
鑒真大師到日本的時候，受到日本舉國上下盛大的歡迎。當時日本的首都是奈良，到奈良的時候，所有的皇族、貴族、僧侶、平民百姓全城出動，夾道歡迎。當時到日本不久，第二年的3月，日本天皇就頒布了诏書。诏書當中寫，“大和尚遠涉滄波來到我國，朕不勝欣慰。自今以後，授戒傳律都由大和尚擔任”。這個也是很了不起的事情。他才去兩個月的時間，日本的天皇就如此信賴，他說舉國授戒的事情都由你負責。這個意思就表明說，以後日本出家的法師他們要受戒，都請你當戒和尚。這樣子日本這些法師的話，全部都成了鑒真大師的戒子，诏書這麼給頒布下來，這可是了不得的事情，由此可見他的道德有多高。到4月的時候，3月頒布诏書，在4月初就在東大寺設了戒壇，傳戒，那個時候傳戒，日本的太上皇、皇太後、皇子以及400多位出家人一起來參加受戒，太上皇都來受戒，還有太後也來受戒。
到了756年的時候，天皇就任命鑒真大師爲“大僧督”，統理日本所有的佛教的事務，用現在的話來講，就是佛教會的主席一樣。才去幾個月，就當整個日本佛教會的主席，可想而知就是日本的這種朝野上下對鑒真大師的一種仰慕和尊重。這些都是有曆史可查的，不是隨便亂編的，都是有案可查。
在日本去了不久，到759年的時候，鑒真大師就跟弟子們根據揚州大明寺的這種風格修建了一個廟，叫“唐诏提寺”，現在還在，我去過好幾次。當時鄧小平去日本也到那去參拜，就在那裏參拜鑒真大師，影響都非常大。這個寺廟現在是世界文化遺産，並且對中國、日本的交流起到了極其重大的作用。以後鑒真大師就在唐诏提寺裏頭講經、弘法、授戒，把律宗在日本建立起來。所以鑒真大師成了日本律宗的開祖，創始人，很…
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