..續本文上一頁憂悲苦樂等感受來。
其實，每一個有情衆生都活得很可憐，就如同乞丐一樣，每天都在他人名下乞討一切憂悲苦樂，自己無有選擇苦樂的權利，只能隨外境的變化而感受苦樂，所以說，若不能給自心作主就不能獲得自在。例如：你今天一出門就有人誇獎贊歎你，你的心裏馬上就會很高興。可是若一出門就遇到一個冤家對頭來誹謗你，你的心裏馬上就會很生氣很煩惱。我們的心總是隨著人家所給的不同言語或是臉色等，産生喜樂或者煩惱等，所以人一輩子都是這樣隨著外在的環境活在憂悲苦樂之中。我們的心從來都沒有給自己做過主。若是能做到想歡樂就歡樂，不隨外境界而轉，這樣才是自在的。佛教中的各個法門都是教給我們如何覺悟的，如何掌握命運而獲得快樂的。所以只要能夠如法修學佛法，則必能達成你之所願。千萬不要再繼續扮演乞丐的角色了，要從現在起學著做自己的主人，爲自己做主是學佛人都需要做的功夫。
在生活中做“乞丐”是很苦的，人家施舍我們一些好的話語，就能高興一會兒，若人家給我們不好聽的話語自己就會煩惱好長時間，不管人家施舍給我們什麼，我們只能照單全收，這就是因爲自己不覺悟，沒有找到自己真正的主人(自己的主人就是自己的真心自性)。若爲自己獲得自在，就應該明白一切的稱贊、毀譽、利益、衰損等事只是因緣所生之假相，根本就不是真實的，因此就不應該去貪著；若當自己對外境所謂的“歡樂喜受”生起執著時，就會使自己的心束縛在這些幻相中，那麼自己就會隨著外在環境的變化而生起煩惱。所以若想解脫心中的煩惱，就必須要能給自己的心做主，使這顆“妄心”不再執著外境，若能做到不執著外境，則當外境發生變化時，你的心也不會再會隨著外境産生苦樂等受了。如是則于當下就獲得了自在解脫，這就是不隨境轉。假如：有人罵你一句不好聽的話，這時應該依諸法緣起無自性的方式抉擇。將所聞之音聲通過智慧抉擇觀察後，了知所有聲響皆是因緣假法，如夢如幻無有自性，所謂的罵也是由于自己耳根對境，攀緣心起取著聲相，故成罵之聲響，若無有自己的根識作爲因緣，如何能成就罵事呢？若通過如是觀察了知一切音聲空無自性，則行者就不會生起煩惱來。若遇罵等而不生煩惱，如是已能給自心做主了，心不隨外境起煩惱分別即是自在人。
另外，一切衆生之所以有苦受，也就是因爲有一個“我”的執著，有了這個“我”就生起了“我的自尊”和“我的人格”等執著，由于衆生的心中有此諸多執著，故心不得自在。如：別人說了一句傷你自尊的話，你自己馬上就會産生不高興的情緒。若人家說了一句侮辱你人格的話，你的嗔心就會不由自主地生起來，還恨不得和對方玩命。其實衆生所執著的“我”只是一個虛假的概念，並不是真實地存在。這個自我的概念是有情衆生受輪回業力習氣的幹擾，才形成這樣的一個執著，所以這個概念並非有實在性的。衆生執著我或者是我所等，都是錯將現前肉身或是妄心等執著爲我，但若對其進行仔細觀察，就會發現這個所謂的“我”是不可得的假相。這可以通過叁時的方式來觀察，所謂的“我”在過去、現在、未來的叁時概念中不能成立，因過去的已經過去，乃是不複存在的，現在的也在刹那間成爲過去，從來都沒有停住過，未來的還未有到來，也不能成立。這個“我”若離開此叁時是無法安立起來的，因此這個我本來就是衆生妄心安立的一種錯誤概念。
若有情衆生能把這個自我執著的概念看淡了，那不管再遇到什麼樣的外境，心就不會生起諸多苦受來。這樣就是解脫了煩惱。
問：不吃素可以受五戒嗎？
答：不能吃素也可以受五戒的。在佛教的叁大體系中，只有漢傳佛教不吃葷腥，其它如藏傳和南傳佛教都吃肉。吃肉在五戒裏是屬于間接殺生的戒，在罪相裏是屬于一種過失，沒有直接的破戒罪。所以持五戒不是完全在于吃素，只要你能把殺、盜、淫、妄、酒這五條戒律守好，就可以受持五戒了。守持五戒的行者若實在無有條件吃素，則最低限度要吃叁淨肉。但受戒者若有條件吃素，最好還是要守持吃素的戒律。其實漢地的居士不吃肉是可以做到的，這只看自己有沒有決心了。
問：目前佛教界的修行人最大的缺點是什麼？
答：以我個人的分別念來觀察，目前漢傳佛教界修行人最大的缺點就是：修行不遵次第，缺乏如法之聞思，從而使修行者大部分無有正信和正見。
修學佛法要是不遵守次第來修的話，你就是有再大的智慧都不會成功。佛教裏的聞思修叁慧和戒定慧叁學，這是一切修法的共同次第。先要多聽聞佛法覺起聞得慧，依所得聞慧而善加思維覺起思得慧，依思得慧發起如實的修行，依修行證得修得慧；先要聞思學習戒律的持犯，然後如法守持。進而學習諸禅叁昧，依清淨持戒引發禅定，于定中善知一切境界差別，心不取相入于甚深禅定，自性智慧自然開顯；這是一切法門修法的次第，若行者能如是知如是見如是行，必能證如是妙果。故如愚僧偈雲：“佛性雖自圓，以受無明蔽。無始輪回中，生起諸患習。依戒斷粗根，依定轉細識，依智破無明，菩提自圓成。”
問：我念佛念了好多年了，而且念的數量也很多，但是心從來都不能清淨下來，這是怎麼回事兒呢？
答：若是你已經明了念佛的竅訣，而且修法的次第也沒有錯亂的話，在具足如是條件下還是不得力，不能使心清淨下來。之所以出現這種原因，那就是因爲你在往昔造了很深重的修法違緣的業障，因此要先修忏悔法將業障徹底摧毀，然後再如法念佛，則必能得清淨心。
念佛能否獲得自心清淨，並不是數量多就好，而是要觀待你的信、願、行叁資糧和禅修的方法是否具足，若信深、願切、行堅而無謬，如是則必能得念佛叁昧。
請問法師：學佛必需要有一定的文化和知識嗎？
答：學佛不見得就需要有很高的文化知識。但是初學者看經時會有一些障礙。學佛是要看一個人的悟性和根性，還有要看這個修行人修法是否精進。在佛教曆史中，有好多高僧大德都沒有文化，但是他們都有很高的成就，所以一個修行者的成就不在于文化的高低，而在于對戒定慧叁學能否精進。
問：沒有文化的居士只能一門深入念佛嗎？
答：學習佛法的人無論是有沒有文化，也不管學習哪個法門都要一門深入，這是和文化學曆沒有關系的。但在准備一門深入前，要觀察自己是否具足了一門深入的條件。一門深入的條件是：正信、正見、定解，就是具足對佛法的正信、正見和堅固的定解。若欲深入修學佛法，卻對所學的法一竅不通，在這樣的情況下去閉門修學，那麼這就是忙修瞎練，這種修行不是如法的，也不會真正成就佛法之利益，不僅如此，還會由無知之故對佛法中的甚深見解生起邪見，依邪見而造業墮落地獄。
學習佛法的目的是要修解脫道而出離生死輪回的，佛陀是出離叁界的智者，他老人家證悟了一切智智，故行者要想成就解脫道就要依靠佛陀的教言而修學。但是佛陀已經圓寂二千五百多年了，我們只能依靠佛陀所宣講的經教來學習，以期通過聞思經教而開啓自性的智慧。有人認爲沒有文化的人就不需要聞思教義，他們的理由就是因爲沒有文化的緣故。這種說法非常荒謬，這就如同在說“愚癡的人不需要開啓智慧，因爲愚癡的緣故。有智慧的人才要開啓智慧，因爲有智慧的緣故。”這種說法簡直是象笑話一樣。所以無論有沒有文化都需要如理地聞思佛法，當具足了一門深入修學的條件後，無論是普通行者還是叁藏法師都需要一門深入而專修。例如：一個駕駛員要駕駛汽車，他必須要有娴熟的駕駛技術和熟讀交通規則，這樣才可以是一個合格的駕駛員。若開車者沒有娴熟的駕駛技術，而且對交通規則也不懂，他就不能安全地行駛在路上。學佛修行就如同開車一樣，若自己對所學的教法沒有認識理解，這樣只能是盲修瞎練。現在佛教界有好大一部分的念佛者都是這樣的，雖然說沒有文化的人，對教義的聞思和理解不是很圓滿，但也應該基本掌握自己所修法門的基礎和綱領，若是連自己所專修法門的教義都沒有弄清楚，就要去做一句佛號念到底的行持，這樣不僅不能成就念佛叁昧，有時還會因自己的無知，而造破戒等惡業。
凡學佛者都應該知道，任何法門都離不開戒定慧叁學的大綱。所以，無論是有沒有文化的人，只要你想學習佛法，都應該通過聞思，了解佛法綱要的意趣。如：戒律的開遮持犯，這是一個修行者首先要明了和必須要掌握的，即使你沒有文化，也需要受戒和持戒，但若不明戒法又如何能持好戒律呢？除學戒之外，佛教中的發心以及禅修等都需要通過聞思而了達。所以，沒有文化的人也一樣要聞思教義，只不過聞思的方式可以變通一下。不認識文字的人，可以多看多聽高僧大德的視頻講座，縱使開始聽不懂也要耐心聽下去，只要堅持到底最終必能聽懂。
問：淨土法門的帶業往生是佛的方便說嗎？
答：雖然釋尊爲我等衆生宣說了無量法門，衆生可依諸法門成就無上佛道。但因觀知末法衆生障深慧淺之故，佛陀起大悲而爲我等末法衆生開演淨土方便之易行道，欲令對彌陀具信願之行者方便出離輪回。故淨土法門乃是釋尊因大悲而方便開演之法門；若等衆生斷盡業力而出離叁界六道輪回，則是爲甚難。故釋尊宣講彌陀大願，令我等得知可借助彌陀之本願暫時壓製輪回之業不起現行，因念佛力故與彌陀相應得蒙接引往生彼國。往生彼國者皆能遠離一切退道之因，壽命無量與佛同等，如是則能一生而獲補處之位。
此法門雖然是方便法門，但委實殊勝難以思議，故爲諸佛所共歎之法門。釋尊令衆生對極樂世界生起希求之心，而發願往生彼國之目的，不是爲了衆生去那裏享樂，而是爲了令衆生在極樂世界繼續精進修行，最後成就無上菩提，所以這才是釋尊以及諸佛勸衆生求生極樂的目的。此…
《佛教基礎學之佛學問答 3 (照光法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…