..續本文上一頁亂了。所以說他這個時候，想修道，他就修不成。你比如說，這個經文裏面講，初心入道的人，他本來想要修禅，心念能夠集中，色心在定。這本來就很難的。這樣做都很難安定下來。更何況他整天到晚掉禅呢？所以說掉舉的人，就像失去鈎鎖的醉象，象喝醉酒了。我們知道當時提婆達多用那個醉象攻擊佛陀，象喝醉了。就會狂奔亂跑，你說那個醉象本來不飲酒的，就不太容易製服它，沒有鈎鎖鈎住它，讓它喝醉，它就亂踏，不惹禍才怪，又比如說沒有揳鼻的駱駝，東奔西跑，怎麼可以控製它，所以修行之人，身心應當寂靜，不要掉舉，如果發現自己嘴巴說個不停，心裏想個不停，身體躁動不安，就要馬上覺察這個掉舉，妨礙聖道，應該馬上予以對治，這就講到了掉舉之危害，這種人往往一坐下來，他就後悔了，今天做事情後悔，第二天又來，他又後悔，後悔了他又來，所以說叫做掉悔，這很形象，大家看看自己平常修行就清楚了，我們來看下後面所說的偈，如偈雲：
汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食
雲何樂著戲掉法 放逸縱情失法利
這是世尊對出家修行人所說的話，你看你已經這樣出家了，托缽行乞食法，怎麼還喜歡這種掉習之法呢？放縱自己的情緒，失去這種正法的利益呢？象我們這樣出家修行的，若迷于掉習法，不但失去法力，同時也失去世間的安樂，所以這種情況，不管對正法利來說，還是世法利來說，都是兩失。所以覺之，當知其過。當即棄之，這句話的意思就在這裏，既失法利又失世利，覺其過已當急棄之，這是掉的危害，我們剛才說到的悔，悔者，悔者悔能成蓋。若掉無悔則不成蓋。這個說的很清楚，前面掉舉，如果心不生後悔，那就沒有這種悔蓋，如果心生後悔，那麼就成蓋，何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時方悔。前所作憂惱覆心故名爲蓋。這個說的很清楚了，當時不覺得，一坐來修行的時候，就感覺了，這時候，又在那裏懊惱，懊惱差不多，時間也差不多，今天是打坐也沒有打成，所以這個悔也成蓋，看經文：
但悔有二種。一者因掉後生悔如前所說。二者如作大重罪人常懷怖畏。悔箭入心堅不可拔。
這另外一種悔，比如說，有人犯了大罪，心生恐怖，天天在憂惱後悔中度過，有的人就會變成精神失常，成天到晚，嘴巴裏念念叨叨，跟人家說這樣的事情，一直後悔，一直後悔，一直後悔，結果變成，悔箭入心堅不可拔，所以稱爲嚴重障礙禅定的惡法。好，再看下面：
如偈說
不應作而作 應作而不作
悔惱火所燒 後世墮惡道
若人罪能悔 悔已莫複憂
如是心安樂 不應常念著
若有二種悔 若應作不作
不應作而作 是則愚人相
不以心悔故 不作而能作
諸惡事已作 不能令不作
這裏是勸導，這種無謂懷憂悔的人，不要這樣，不應該做的你去做，應該做的，你又不做，然後這樣做了，又後悔，被這種悔惱火之所燒，這樣，後世會墮入到惡道中去，其實人如果有罪，當下如果能忏悔，忏悔清靜了，就不要再去憂惱，那何必再去追憶，關鍵是人知錯而慚愧，忏悔過了，清靜了，當然沒有忏悔清靜，還要繼續忏悔，忏悔清靜就過了，就不要記這個事情了，要好好的用心來辦道，這樣心就得到安樂，而且不應該經常念著，這一說有兩種這種後悔。一種後悔，應做不做，應該做的不做，你後悔。不應該做的你又去做，做了，你又後悔。這種人呢，整天在這裏後悔不斷，他這是愚人之相。不應該這麼心後悔的緣故，不做諸惡事已做啊，不能令不做，事情都過去了，你怎麼還去後悔他，過去世不可追憶，已經發生的事情，你想挽回他，比如杯子中的水，潑到地上，你還在那裏憂惱，這已經成事實了，你如果早的化，事先小心不要掉就好了。既然掉就掉了，你還去後悔他做什麼。這裏是講到一個悔，第二種這個悔所以成蓋，所以調悔調悔，這兩個分不開，一種悔跟掉有關，一種悔跟他這種應做而做，不應做而做這種悔有關，所以統稱爲調悔，這些都會使心不能安住，好像搞得坐臥不甯的樣子。這稱爲調悔蓋，這是第四。我們再來看，第五，是疑蓋。最後一蓋，
五棄疑蓋者。以疑故。于諸法中不得信心。信心無故于佛法中空無所獲。譬如有人入于寶山。若無有手無所能取。然則疑過甚多未必障定。今正障定疑者有叁種。
不是所有的疑都是妨礙禅定的，先看前面所讀的這段，疑蓋是什麼，懷疑阿？疑覆心。有疑在各種修法當中，他就不得信心。沒有信心，法根本不能入心中，我們平常講，法不入心，就是因爲心沒有信淨的緣故，所以法才不入心。如果人入到寶山中，如果他沒有手啊，那他能取到什麼寶，所以說，空入寶山，無所得，因爲他沒有信心。所以疑有很大的過患，他會使你沒有信心，但是這個疑雖然很多，但是不一定障礙禅定，所以今天講的障礙禅定的應該有叁種。下面再來說，我們還把前面那個搞清楚，這個疑跟信的問題，疑，遊疑不定，所以對佛法不能生正信，知見就不好，疑心是非常嚴重的，可以講是衆惡之本，如果說疑是衆惡之本，很多都是因爲疑心得不到，但反過來，如果是正疑的化，也是萬善之先，對不對，你比如說禅宗參話頭，他就從這個疑切入。所謂大疑大悟，小疑小悟。不疑不悟。所以這個疑是正疑。但我們今天所說的這個疑不是正疑，比如前幾天我們講的，如果你對上師所說的法，不斷思量，進行疑責，那你就會越來越增進對法的理解和信心。大家對上師的法，聽著覺得不所謂，很難問出些什麼東西來，說明你沒有深入思考，沒有對這個法進行正疑，平常也不說，腦子經常去判斷，這個上師到底是好還是壞，上師是不是在騙我，上師修正境界到底有多高，上師清靜不清靜啊等等，一大堆，上師關心不關心我啊，到底有沒有慈悲心啊，那想它幹什麼？對不對？這非正疑，所以這個疑是衆惡之本，如果正疑它也是萬善之先。我們要知道，信爲道源功德母，長養一切諸善根，如果沒有信心，佛法你什麼也得不到，無上甚深微妙法，唯信得入，所以還有這樣一句話，天雨雖多，豈能潤無根之樹。佛門廣大，亦難度不信之人，這句話，好理解。如人入寶山，因爲無手，空無所獲。這是一種比喻，得不到佛法的寶藏。沒有手，相當于沒有信心。佛法寶藏，叁明六通，四聖地道，如來不共功德，十八不共法。都是寶藏阿，所以應該明白疑之過，好，下面，我們繼續看障礙禅定的蓋都有哪些？不出叁種。我們看經文：
一者疑自。而作是念我諸根闇鈍。罪垢深重非其人乎。自作此疑。定法終不得發。若欲修定勿當自輕。以宿世善根難測故。
這是第一疑。懷疑自己，他說我這人很笨，平常這樣說，諸根闇鈍，六根不伶俐，而且我這個人罪障深重。屬于罪垢深重，好像不是那種修法的人。自己自生疑惑。那麼這種禅定肯定不能升起，心不能定阿，所以學習禅定的人，不要自輕。爲什麼，因爲今天，你懂得修禅定這已經很了不起了。這都是宿世善根，宿世善根是很難測度的。衆生善根不可思議，只有想佛陀才能完全了知，登地以上的菩薩才能知道。這個不是一般人可以看出來的。所以你不要小看自己。你今生能信佛法，升起好樂之心，這已經相當不可思議了，不信你看街上的很多人，他怎麼樣，他也對佛法升不起信心來。對不對，這善根不可思議，你不要自己輕自己，一個人如果懷疑自己，他也得不到善法。這就是所謂的疑自己。
第二個看：
二者疑師。彼人威儀相貌如是。自尚無道何能教我。作是疑慢即爲障定。欲除之法如摩诃衍論中說。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄其臭囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生佛想。
這個講的對上師的懷疑，疑自己的師長。教自己佛法的師長起懷疑。他會這樣想，這個人看起來，威儀相貌不威儀，他會有什麼功德，自己都沒有道，他還能教我。大家不要搞錯，菩薩示現不可思議，你看以前道安大師，長得黑黑的很醜，可是你不要小看他，他一天之內，就把《法華經》給背下來了，智慧通達無人能勝。哪裏因爲他長得黑黑醜醜，不能小看。有道之人，豈是世俗分別所能知。看到說這個上師還不如我長得帥就想，他怎麼能教我，我很多地方都比他強。他怎麼能做我的師父。有人說，年齡這麼小，我今天都四十好幾，五十好幾了，和尚是那麼的年輕，二十幾歲，叁十幾歲，年齡比我小一大截，所以他這個傲慢心難去，有時候就想，要是這個年齡大的就好了，這種心是一種凡情俗見，其實他如果真正爲道而來，爲修法而來，他就不會這樣想，他爲俗情而來，他就會這樣想。爲什麼這樣說。有的人想，年輕啊，沒有那種感覺的父愛，他爲尋求父愛而來，他會做是想。有人貪色，貪這些名聞利養，就要求他的上師也要這樣。這是一種凡情俗見，不足爲取。如果爲法而來，法其在年高。對不對，有道之人，豈在年高，跟這無關。不可爲外在的威儀相而輕師，輕師當然會慢法。這是內在的聯系，怎可如此。這是疑慢，名爲障定。它當然就障礙禅定。教他修禅定的師父，他多看不起，他還能升什麼禅定功德。要想除滅這個障礙，要象《摩诃焉論》中說的那樣去善想，比如說，臭皮囊中還放著金子，你不能說只要金子，不要臭皮囊，你說扔了，那金子呢，放到哪裏去？就像以前馬克思還是恩科斯說過，你想倒嬰兒，你要把洗澡水倒了，你不能把嬰兒也一起倒下去，對不對，嬰兒在洗澡，你們一倒，我要倒汙水，結果把嬰兒也給倒了。這個比喻有點象皮囊中盛金，與貪金而棄其臭囊，修行人不能這樣想。雖然你有時候看過去，這個師長有時候是不清靜的，也應該生佛想。那如果上師真的不清靜呢？那是因爲你心不清靜。所以應該把上師的一切言教，視爲方便法教爲要，這樣的人，不會偏離正道，所以應當以師如佛想。88.37.3我們爲什麼以師如佛想，我們看佛，覺得佛是最完美的，一切都是清靜的，所以要以這種眼光來看…
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