..續本文上一頁力。如果明晰減少，就放松。最重要的是，沒有問題時自然的歇息。至于那時的覺識，本質是空的清澈、自性是無媒介的明燦、展示的是未被導引的開闊。在明燦、覺識與空性之境中駐留，即是無缺大手印，所以本續中載：“在離念營造的空性中禅修。”
最重要的是，找到身姿與覺識品質的適當平衡，不要太緊或太松。假如你找到有清新、穩定等特質的均勻時，據說所有殊勝品質都包含在內。你需要精進修行才會熟悉。這會製造習性，這樣才會在道上進步。假如心變得充滿思惟，就應該加強集中力。假如明晰減少，就放松。假如沒有問題，就不需要任何對治法。住留在明燦、覺識與空性的一境中，就是大手印的精髓。
松贊幹布說：觀自在菩薩的法性和大手印相配合，禅修是以類比和其指示對象來呈現。 首先，無概念明燦，就如不被風吹動的奶油燈：一個不被風吹動的奶油燈，燈芯的根在燃燒，燈芯的莖是明燦，燈芯的頭是尖的。同樣的，當心留在無修飾境中，它是清新、自然明燦與松弛的。 第二，認出記憶和思惟爲空的，就像認出一個賊般：藉著把一個賊認出，他就無法偷竊。同樣的，不論什麼松弛和激越之經驗生起，藉著認出它們的自性爲空時，你只以念住的覺照就能住于大手印中。 生活方式是以類比與它的指示對象來呈現。見到“不二”就如母子相遇般：一旦母子相互認出時，他們對此是完全無懷疑的。同樣的，不管什麼顯相生起、不管什麼被心憶起，認出它們爲大手印。 松贊幹布也說：此觀自在菩薩之法，是依據大圓滿來傳授。見到法性就像遇到一個你以前本來就認識的人一樣。除此以外，吉爾吉斯其他事物是法性。住留在不認識你的心性中的狀況，可以藉此來了解：當你碰到一個你以前就認識的人時，你會清楚的認出他。同樣的，單靠根本上師指出，你就認出自己的心性爲法性。 概念生起爲原本智慧的真相，就像樹林裏燃燒的火。在現前不停的觀念裏，無任何事物可覺察。例如，如果在密林裏點火，所有的灌木和樹都會幫助這個火燃燒。同樣的，所有叁時粗、細思惟，最初並無起源、且是空的；在中間時，它們無所在處，也是空的；最後它們沒有離去，也是空的。所以它們只是以空的原本智而生起。 名相自我釋放的意義，就如水融入水一樣。一切顯現爲真名相的現象，即是法性。例如，一旦水泡生起後，它們融回水中。同樣的，一切現象從法性生起，然後所有現象在它們本來的狀態中釋放。
一旦你已經認清觀念的真實本性，當觀念生起時，它們實際上能夠增強原本智的出現。觀念就像點燃原本智慧火焰的易燃物。“現前不停的觀念裏，無任何事物可覺察。”是指在修法的階段中，當你的心被層層的觀念所淹沒時，有太多的思惟，你簡直無法全部認出它們，但一步一步經由修法，你會把覺識提煉到一生起的刹那，這時，你就認出它們和同時看到它們的本性。此外，你對它們的無源起、無所在處與無離去，會有更深洞察的“觀”。也就是說，你了解到它們的本性徹底是空的。要達到這個階段，你首先必須認出它們，但在這個之前，你可能會被它們淹沒。這整個過程是，轉化觀念爲修行成就的援助。這些概念構造，無任何外在介入就自我解脫。
達波仁波切教授“董比黑噜噶”的願意：
就是未被打擾之水是清晰的，歇在無修飾的覺識境界中；就如不被雲層遮蓋的太陽，歇在你自己的本性中，不要抑製六識的經驗。在所有時間與所有活動中，不要分心。
當太陽照到池裏清澈的水，水池是透明、清亮的。在這個修法裏，假如你抑製自己的思惟、情緒等，任何的著力都會打擾到覺識，這樣就會失去清明。因此，不要抑製六種經驗，歇于自己的本性中。在所有時候盡量維持念住、正知與謹慎良心的品德，不要掉到追隨六種經驗的另一個極端裏。
尊貴的紮巴珈燦說：覺察沒有心的心性。如果你看到一些事物，那不是心性。不視而見即是看到心性。不要從看不見的心中分散。
假如你認爲心是存在的話，那很好；但觀看它。你能否指認它的本質？如果你看到一些東西，你所看到的不是心性。不要從看不到的心性中分散，因爲一旦你分心的話，你就會失去它。
尊貴的薩迦班千說：當自生的原本智慧生起時，所有概念成爲原本智慧的本性。禅修和無禅修間無分別、且觀念融入實相中。
凱枚張說：在大手印禅修中沒有明確的次序。沒有前行、主修法和結尾的順序。毋需計算時間或日子。無論何時你記起，維持你的修法與安逸。沒有開始、中間或結束。你自己的心是無生和不斷的。至于被浪攪起淤泥的水，如果你隨它去，會變得平靜和清澈。至于你被概念遮蔽的自心，如果你無修的留它在自性中，會變得清晰。不要修改，只要安逸。不要收回意識，只要讓它漫遊。不要渴望任何事物，就讓它去。不要固定注意力在一個物象上，就讓它去吧！不要從事很多活動，單只要歇于當下。不尋找可以置心之處，就讓它像虛空般的無基礎。不要想過去、未來或現在，就讓意識清晰。不管觀念有無流出，不要刻意的禅修，只要放松。簡短的說，不禅修任何事物，讓意識如是。毋須擔心任何事物，只要知曉所有事物在法身境界中遊動。
在這一個階段的修法內，你不需要禅思四聖谛與轉心四念。你不需要注重在吉祥日或一天中某個時辰修法。
如果你把心留在原處，無修飾、構造或摻雜，它就會變得清晰。在那個覺識的境界中，汙染或無汙染已不存在，因爲所有的二元相對都已經被留下。不要對它有特別想法或把它弄得複雜。不要在此時尋求更多的問題。此清新的品質不是造作的、也不是被加到意識上的；反之，此原本清新，是你在心的當下現前的。讓心在其自性中松懈下來。
榮耀的鈎昌巴說：放寬與松弛的安置意識于它無法思議、無法形容的原本狀態中。“安置”只是一個措詞。沒有執著的東西，可以被拿起和處理，也無法旋轉注意力，于任何修飾過的事物上。除了歇在當下的自性中，沒有心思創造的事物可禅修。不禅修于模糊不清的本尊。沒有不易做到的念誦。沒有無法掌握的技巧。讓心歇在自性中。讓它去、無造作或經營任何事物。雖然你被指導不要構造任何事物得歇于當下，你要營造樂、靜止、清澈、明燦、不存在與空性。將那些停止！讓你的心清新、松弛與自然明燦。
它是清新的，因爲未失去新鮮感。它是松弛的，因爲不費力。它歇息于自然清澈中，因爲它免于對治法。
在這個階段的修法裏，沒有本尊的觀想，所以，你不會因爲觀想不清楚而有挫折感。沒有念誦，因此你不需要累積幾十萬遍或幾百萬遍的咒語。你不需要修無法精通的方法。所以艱辛的修法如氣功(修氣脈、明點)等是不必要的。單只是讓心歇在自性中。
楊恭巴說：突生思惟的本質是無任何自性的。不要用任何方式去抑製它們的出現。不要思索任何的本質，讓它們清楚、赤裸鮮明的生起。同樣的，如果一個思想生起時，觀察它的本性；如果兩個生起時，觀察它們的本性。如此，無論任何思惟生起，讓它們去吧！不要執著。讓它們只是片斷住留。無礙的釋放。光裸無對象。無執的釋放，這就接近成佛。這是輪回的自滅、輪回的傾覆、輪回的瓦解與輪回的耗盡。在一刹那，方便與智慧道的知識、顯相與空性、漸進次第、普通與特別道，以及佛法的八萬四千法門，完全的完整化和完成。這是自生，因爲它就是如此在(覺識)本性中現前。自然解脫是所有無暇道途的精要，它具有空性與慈悲的精要。
基礎是不住于輪回或涅槃中的存在本性；道途是不住于輪回或涅槃中的雙運；果是不住于輪回或涅槃中的離苦。
一刹那間，有未被任何人創造的存在本性的自我解脫。這個完整、無誤的確切道途，稱爲自生的主要自解。認清此普通意識流爲無媒介、無對象的現象。它不是任何人創造而生起；它是原本的，因爲它本來就純淨。因爲它的本性如此住留、它只是現前，而且禅修是自生、原本與現前。
在此修法內，重要的是把心歇息于無散失與無禅修中。如果你分心，你依然是一個普通人。如果你禅修，無論你如何做，這都是誤導。在無禅修境中，不要分心！
突生的思惟有夢般的性質。無論何種思惟出現，讓它們粉碎。輪回自然失去光彩與影響力。一刹那間，所有八萬四千法門已完整；不需要任何加減。
避免虛無主義(斷見)與永恒主義(覺見)兩極端，輪回代表永恒極端，涅槃代表虛空極端。
在談到自生的主要自解本性時，如果我們把衆佛與淨土視爲真實永存，執著于他們的話，我們就掉到永恒極端(常見)裏。從另一個角度來說，如果我們視他們或其他現象爲不存在的話，我們又掉到虛空極端(斷見)裏。
當你在禅修時，如果你讓心被思惟牽著走時，你依然是一位普通人。假如你另做一些事，而不只是讓心歇息在其自然狀態中，你已經走入這個修法的歧途。
烏金成就者說：(一)在無結構清新中歇息。(二)放下記憶與思惟。(叁)轉化多樣爲助力。(四)修習放下顯相。
(一)在無結構清新中歇息：安逸，就像婆羅門在紡紗般；松散，就像一綑被繩索綁著的稻草，在繩子剪斷後一樣；輕柔，就像踩在軟墊上。否則的話，你就像被蜘蛛纏住般得束縛自己，即使你像一個在峭壁上的樵夫般緊縮整個身體，心並不想靜止。在一個無禅修對象與禅修者的境界中，單只要無分心的回收心來當作守衛，然後均勻的讓它去。如是，覺識回轉至它自己的歇息處，就像與自己的小犢分開的一只母駱駝。
因此，維持注意力的要點是，只要曉得如何在無分心境中，無禅修的放松。這是甚深的。再次，據說放松的意識是不容易做到的。
婆羅門善于紡紗、不急躁的試著把工作做完。事實上，他們好像不在乎工作是否能完成。他們只是有條理、溫和、穩定的工作，不太緊也不太…
《解脫大道 大手印與大圓滿雙融實修教導 第六章 實修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…