..续本文上一页就是生起的方式。［56］

　　伟大婆罗门(萨拉哈)说：心的散失与回收是护佑主的本性。水与浪是分开的吗？轮回与平等性的自性就如虚空一样。

　　达达美特瑞说：观念是无生和偶发的，而且观念是法性。谁认为它们是不同的？我说它们是一体的。

　　《空行宝灿》说：目前在无了悟时，意识所有的散失即是观念。在了悟时，观念本身不受概念营造之束缚。

　　这是大手印的一个参题：就如冰的本性为水，智者理解概念与无概念是无二无别的。

　　《俱生不可思议本续》说：既然俱生的本性是免于概念营造，所以无任何事物可禅修。不要阻断无对象的本性之流。

　　《般若波罗蜜多经十万章节》说：无内心营造，就是向佛皈依。

　　伟大婆罗门(萨拉哈)说：一旦你看到离念营造的自心时，假如禅修时还不停的营造，这就像一个人在找到珍宝后，还去寻找一个玻璃琐物一样。

　　又说：既然无任何事物可禅修，因此，不从事任何心的活动。不要以有构造的对象，染污普通意识的原本自然境，因为一个原本纯净之心，是毋须修饰的。

　　纱发瑞巴说相似的话，并且毘如巴也说：不要想著存在或不存在，歇息在无分心里。任何心的活动，甚至是不掉入偏见的分心，都是未歇在存在本性的真相中，这就是大分心。

　　在这个修法里，从事无数的概念营造是误入歧途的---指认这个、执著于那个，如此陷在概念之网内。这样做就像忘了树干，而到处去寻找枝叶一样。

　　帝洛巴说：你不了解那个超越世智的离世智真相，其实就是世智的本性。你尚未了解不动的真义，其实就是行动的本性。

　　纱发瑞巴说：在大手印里，心无名相之牵扯，不去禅修任何事物，所以不要禅修！无上禅修是与无禅修的真相无分无别。

　　这儿所提到的修法是皈依、发菩提心、生起次第、圆满次第和本尊闭关修持。这一切的修法都在这个无造作、无概念营造的心性修法内。

　　《综合字句》说：不修饰它的自性，留它在自己的自然状态中。无思惟即是法身。如果你让它去，不寻找，那个即是禅修，而禅修时，寻找即是混淆的心的活动。

　　纳波巴说：任何以世智而来的了悟不是了悟。就如前述，那是疾病的生起。禅修于某种了悟之相，即是被观念欺骗。并没有对象或媒介可指证，它们是无常和假相，所以它们不是真实存在。因此，那是欺妄之道。

　　在禅修时，如果你执著著“我”不禅修者，并想著：“我了悟那个。”这个欺妄、混淆又是问题的一个症状。如此的执著，延续你本来已有的状况，也就是说---轮回。这就像一个人因为年纪大、有皱纹而去美容。过了一段时间后，皱纹又出现，因此又要重复这个过程。实际上，你不能补救任何不需要弥补的事物。

　　又说：如果一个人太强烈的以原智的本质来切断的话，这替“观”制造了问题。

　　原本智慧自然的超越概念营造与执著，但你必须在“止”和“观”上有坚固的基础，才能修这个最高的法。即使我们在皈依、发菩提心与转心四念上没有好的基础，但是，我们还是会被大圆满法吸引。这个就像没有苹果树而要一个苹果。这个修行道是有顺序的。首先，我们必须要经由审查，了知我们不同心结的性质。再下来我们需要了知，有什么解药可对治这些不同的心结。然后，我们一定要不断把这些对治法，用来降伏自己的心。就如你在种农作物前，一定要先把土地耕耘好；在修大圆满法前，你一定要有足够的基础，否则你会有障碍。

　　噶玛拉细拉说，想著：“一切现象最终缺乏俱生的本性。”接著思考：“俱生本性不存在。”这就是抛弃真正的智慧。针对如此一个超越存在与不存在的对象，意识也是超越存在与不存在的。无对象的如此禅修。

　　在你认为已经了悟到所有现象是无自性的那一刹那，你已经有概念上的执著。也就是说，你已经抛弃了真正的智慧。 诺佈灵巴德维多杰说：假如你认出明光，没有必要为了一体和多样而推理。在大乐显现的现见里，没有必要寻出文字的引述或推论。 既然经验是与实相同一本性，没有必要持虚无的偏见。既然一个人不对任何事物想成：“那个是”，所以不需要概念加诸。

　　如果你认出明光，就不需以中观来分析现象与组合的关系，并审查它们到底是一体或多数。经验本身即是与实相同一本性。因此，不要掉到两种极端中，否认它存在、抑或不存在，以概念加诸于实相上。

　　南凯多杰说：如果你认出明光，就不需要禅修两种“无我”(无自性)。同样的，一旦你确实找到一只大象后，为什么还要寻找它的足迹？ 毘虚遮那翻译的《多哈歌集论著》说：从世智真观转离后，我声明佛的本意，就是能记忆的觉识与观念的见地。显相与空性，两个都是偶发，因此均是造作。 帝洛巴说：无代表、无思想、无禅修、无分析，心住留在自性中。 乌金仁波切说：单只是觉识如前被指出是不够。例如，让一匹野马独处多年，所以主人不认得它。主人单靠牧人把野马指出，是不够的。必须用方法抓住、驯服它，才能服务主人。同样的，单只是认出这个很野的心，是不够的。有此一说：“哦，现在当静虑中有向我现前时，放下分心、欺妄混淆境。然后，不动摇与无执的，我将进入离偏见极端之境中。” 初习者需要以无分心的念住来修行与禅修。当野马未被驯服时，你必须以无分心的毅力来训练；因为如果你分心，你会控制不了野马、摔下和受伤。同样的，如果一个初习者跟随世俗思惟，他们会掉入轮回恶道和受到伤害。因此以无分心念住禅修。[57] 又说：不禅修任何事物，只要不动摇的让你的觉识稳定、明灿与均匀。首先，以短课修习，一旦熟习它们后，逐渐增长。禅课完结后，不要立刻起立，而是以不失禅修感得慢慢起身；而且不失觉照感、不动摇与无执的进行。以不动摇的念住，当作警卫来从事所有活动，吃、喝、说话等。如果这个在等引中出现，但在禅课后不出现的话，把佛法修行，融入所有你的活动中，如行走、站立、躺下和坐下等，如此，不论你做什么，它们都转成禅修。[58]

　　首先，短时间修习，但尽量做很多次。这个方式就像屋顶漏洞掉下来的水滴，是一滴一滴的流下来一样。当你比较熟习这个修法后，渐进的增加禅课时间和减少禅课次数。如果你能够在禅课后维持这个无造作的觉识，这是很殊胜的。如果你不能维持如此不分心的清新觉照，不要放弃。只要试著以留神念住与自觉正知，来维持禅课后的觉识就行。禅课后，很多思惟将会生起，所以你应该以观察它们的本性，来加强修行。尽量在一整天内把越多的修法融入---包括念诵咒语、推理观修等，如此你所有的心境，都会转变为禅修。 例如，在生起次第禅课后，籍著视一切形色为佛身、一切语间为佛语、以及一切思惟为原本智慧的展现，来观看显相的基本平等性。如此做，正式禅课得来的“观”，会增强你禅课后的经验。

　　指认觉识，通常比喻为怀孕。一旦你知道自己怀孕时，你滋养子宫里的胎儿。同样的，当你的觉识被指出后，你藉著持续对本性的了悟来培养觉识。婴儿的诞生就像开始修行一样。一旦婴儿生下来，父母尽可能去照顾、保护他，直到他能够自己照顾自己。同样的，在觉识本性被指出以及初步认出时---这个就像父母养育小孩，从婴儿、青年直到成年---，我们必须保护自己的修行，这样了悟就不会被不同的外在与内里障碍所压倒。 我们应该如何修佛法？如果你被判死刑，只有一个念头会整天盘据在你的脑海里：“我怎么脱离此处？”同样的，假如你认清轮回的性质是苦的话，你就很自然想要跳出苦与苦因。而逃离的路，是经由佛法的大门。 为了进这个大门，你要先领受法，然后修所听到的法。领受法就像蜜蜂吸取甘露一样，小心不要毁掉给予你甘露的花朵。学佛的人通常变得很容易累，并有挫折感，这表示他们还没有厌倦轮回。这是因为他们对四圣谛与转心四念没有深刻的了悟。如此，他们并没有真正了解，自己为什么在研读和修行佛法。对佛法有真诚精进愿力，与对完美证悟有诚恳发心的人，是稀有的。主要是他们对自己的品格、概念与意见很自傲：是这个阻挡他们从闻思修中得到了解。一旦你走进佛法的大门，你就要守戒律。假如你不守戒律的话，你的修行只是一个伪装。这种人就像一只蜜蜂，毁伤它正在吸取甘露的花朵。 假如你希望得到解脱，你必须对痛苦、它的根源与对治法，不仅有观念上的了解：你必须修行来使这个了解成熟。就像一只被猎人射中的鹿，退隐至僻静处去疗伤一样；你应该退出不必要的活动。至少偶尔退隐至僻静处修行。结果是，你也许会了悟实相的一味，切断妄念、贪执与嗔恨所引起的分别心。一旦你了悟这点，你就像一头雪狮的具有无惧和大威力。

　　你就已经达到确信。此时，当你观看所有现象为觉识的展现时，你就成就利己。以利他发心，使得内在转化、达到完善。你现在已完全有能力帮助他人，这才是一位真正佛法行者之道。

　　《观自在菩萨神秘综合本续》说：均匀分量的拉紧与松弛，禅修于离念营造的空境。

　　禅修时，身心的张力、牵引可能会太强，此时我们会感到很紧绷或有压力。当心太放松时，会变得混浊。藉著自己的体验，我们必须找到平衡点，这样我们才不会掉入任何两种极端里。然后在此平衡状态中，禅修于离念营造的空境。不要禅修任何事物，不要把注意力专注在任何事物上，让自心歇息。

　　又说：就像把一条绳圈放置在水里，使身姿和觉识緊在一个恰当程度，在那个状态中轻轻的歇息。紧接著，歇息于清新、稳定、当下的清澈开阔中。那个张力使得明晰生起，松弛使稳定与某种喜悦生起。在清新中歇息，使得空性和原本无集中生起。在一堂课内和一个注视中，进入此境界的话，这就是佛原意的那种无误禅修。 如此长时间禅修。如果妄念增上，就集中心…

《解脱大道 大手印与大圆满双融实修教导 第六章 实修》全文未完，请进入下页继续阅读…