..續本文上一頁“它被肯定和不被肯定。”

　　當它不藉原因或情況而自生，你爲什麼說：“我無法做到。”

　　當思惟的生起與釋放同時發生時，你爲什麼說：“它們不是同時發生。”

　　當它就是這個現有的意識，你爲什麼說：“我無法認出它。”

　　心性絕對是空、無根基與無法指證的。你的心就如虛空般觸摸不到。它是否如此？---觀察你的自心！

　　空無一物，但不是虛無見地(斷見)，自生原本智即是原來明燦的意識。自生和自明，就如太陽的本質。它是否如此？---觀察你的自心！

　　覺識的原本智慧確實是無止息的。無中斷的覺識就如河流般。它是否如此？---觀察你的自心！

　　散亂的雜念確實無法抓住。無實體的散亂，就有如薄霧的天空。它是否如此？---觀察你的自心！

　　認清一切顯相爲自我顯現。自顯的現象就如鏡中反映。它是否如此？---觀察你的自心！

　　一切名相，確實是在它們自己的狀態中釋放。自我生起與自我釋放，它們就如空中雲彩。是否如此？---觀察你的自心！

　　心的自性是空的，但不像一個空的山洞，因爲，它就是輪回與涅槃的本性。“尋找它就找不到它”，意含尋找的心與被尋出的心是一樣的。既然沒有任何事物可禅修和看到，爲什麼要往外尋找心性？這個無構造、自我明燦的意識原本就在，不需要去做任何事。

　　人們抱怨：“哦，我無法使自己的心靜下，我無法駐留在靜慮中。”事實上，讓心歇在自己無造作的狀態裏就夠了。爲什麼要有這麼多的抱怨和問題？何必把狀況弄得複雜？思惟的生起就像汪洋中波浪的生起一樣。它們與汪洋是同一本性，就如思惟與心是同一本性。心的自性是空和觸摸不到的---無實質和無法執著。

　　釋迦牟尼佛過去沒有看過心、現在也沒有看到、未來也不會看到。雖然我們以爲可以看到它，但我們又如何能看到連佛都看不到的？不過，你應該以自己的經驗、觀察印證這個挑

　　戰。液體的性質是流質、火的性質是熱量。同樣的，覺識本性的永恒性質是空性與明燦，它們不是偶發或製造的。就如大河的水不斷的流，只要我們還是衆生，心的概念營造就會不斷生出。從另一個角度來說，一旦達到證悟，兩種原本智慧就會不停的現前---如所有智與盡所有智。思惟原本無根基，它們在實相中無基礎，所以不應該執著。輪回、涅槃與淨土、非淨土的所有顯相，都是自我顯現的。就像空中的雲一樣，一切名相是自然的出現和自然的消失。

　　《大圓滿焰明界本續》說：因爲內在能覺察的心是空的，所以，所有現象的本性是內在空性。

　　因爲對外在物象的覺察是空的，所以它們的本性是外在空性。

　　外在、內在與中間的五種無執感官，是無二空性。這空性沒有“外在”與“內在”的。

　　在這一切空性中，甚至覺察者自己也是空的，所以是無二空性。

　　因爲，一個人已經丟棄對任何事物渴望的執著，包括對四大形成的四大洲，以及須彌山，所以這個就是“大空性”。

　　了悟，包括從目前聞思修而來的，是最終空性。

　　由于自負于善根及好思惟，故有摻雜的空性。

　　藉由無摻雜的善行，而且因爲自負之心是自然的空，故有地摻雜的空性。

　　免于極端的空覺察，是超越極端的空性。

　　因爲覺察能在開始、中間與結束是滿足衆生，既然覺察是空的，故在開始與結束時是空性。

　　因爲，所有衆生的需求在大解脫時未棄置，故有無棄置的空性。

　　一切顯相的本性是空的，因此這是自性的空性。

　　因爲娑婆、涅槃整個現象界的本性是不具實質，故有現象的空性。

　　雖然佛是飾以證悟的大小印記，因爲對它們無執著，故有自相的空性。

　　在現象的無對象化(無所緣)裏，因爲連一絲執著也沒有，故有無對象化的空性。

　　由于觸摸不到的覺察，執著于極端，它們無實質，這就是內在本質的空性。

　　此處，“覺察”是指對物象有概念上的執著。當我們覺察外在與內裏空性時，我們應該要記住，正在覺察這一切的觀看者本身的空性。“大空性”是不對任何事物渴望，這包括整個現象界在內。當我們從事善行時，我們也許會有“我在做一件好事”的感覺。那只是自大、摻雜的空性。無摻雜的空性是行善，而不去想：“我做了一些事。”這一句的要點是，放在執著。

　　帝洛巴說：空的虛空即使被命名，虛空也無法被形容。同樣的，即使明燦的心被談論，被指稱的還是無法用言語來表達。

　　又說：就如虛空的狀態，心是超越思惟。讓它在自性中安逸，不拒不持守。當心無對象內涵時，即是大手印。藉由對它的熟習，可達到無上證悟。

　　雖然我們對心有指稱，卻無法真正指出我們所講的是什麼。跟虛空一樣，心沒有可顯出的界線或中心，它超越世智。當你試著把心歇在自性裏，沒有任何事物可拒絕或認可。

　　“對象內涵”是指心所集中的“目標”，有目標就會有執著。當我們停止執著與丟棄目標時，心並沒有“對象內涵”。那個就是大手印。再次記住，不要只是讓心在發呆，而是讓它歇在自性中。

　　薩拉哈說：整個娑婆與涅槃的根就是心的自性。要了悟此，歇在無造作的安逸中，不禅

　　修任何事物。當你唯一需要做的只是歇在自性中，你會因爲到別處尋找心而被欺騙，這真是奇異！一切都在原本的自性中，而不是，心是這個，而不是那個。

　　心的原本自性無法對象化或以概念來領會。不像可以用望遠鏡來研究太陽與月亮，在“止”和“觀”的培養裏，心有“目標”或一個可集中的對象。在目前這依賴前兩個階段爲基礎的更高修法內，心並沒有目標。在達到完美證悟前，我們還是受製于行爲與業果的羅網。蓮花生大士說，雖然他的見地像虛空般廣大，他對行爲和其業果的謹慎，就像面粉般細膩。行爲與業力的因果關系，並不存在于心性、法性或佛性裏。但是，只要我們還在道上，行爲與業果，在我們的生命中，有它們的重要性。有一些行者也許認爲，自己已經進步到超過業力的高程度修行。但一旦他們認爲：“我已超越此。”這表示他們還沒有超越。

　　關于這一點，敦珠靈巴的傳記裏有一個有名的故事。當他傳授大圓滿法時，有一位牧羊人路過聽到。在那次的開示裏，敦珠靈巴說，在覺識的自性中並沒有因果，也沒有“這個”與“那個”的分別。結果，牧羊人聽完法後認爲：“好極了，這樣說來，我的行爲並沒有任何的結果。”他想著不會經曆任何行爲之果，因此，殺了一只綿羊。敦珠靈巴聽到，這個人完全扭曲與曲解了甚深的大圓滿教導後，感到很氣餒，之後，他有好幾個月沒有再傳法。

　　尼瑪采大成就者說：在心不同幻影般的展示當中，無法指出：“這個就是心。”如此，這個離于輪回與解脫之根，即是法身。

　　尼瑪呗巴說：觀察心時，它是無生；觀察物象時，它們是無概念營造。這個無二實相超越世智。我什麼都不知道。

　　吉尼亞納史瑞說：就如一個與根分開的樹幹，我的心性如虛空般自由。無論什麼欺妄顯相出現，歡迎它們！我是虛空的瑜伽行者。

　　不管是黑色或白色的雲在空中出現，虛空的本性是不變的。雲不會影響虛空，不會傷害或利益它。它們只是在虛空中出現和消失。同樣的，所有的思惟，不管是好或壞的，只是覺識的展現。它們也無法傷害或幫助覺識。

　　伽爾布巴說：在超越世智的自我釋放中，讓你無造作的身語意歇息。在無分心與無拒、無受中安住。安住于不動的平等性中。

　　帕瑪史瑞說：因爲這個俱生佛母，不是以世智的思考與禅修來構成的，毋需到別處尋找法身。既然它是自生，讓你自己安逸。

　　尊貴的那洛巴說：自我覺識、樂與明燦的這個意識，就是空無的法身。如果它是有根基與能指證的，這就是有構造的覺識；但既然它是無根基與無法指證的，就沒有結構。

　　紗發瑞巴說：雖然說：“虛空，虛空。”虛空的本性是完全無根基與無法指證的。它超越存在、非存在、不存在與非不存在，以及任何其他可以指出的物象。

　　毘如巴說：大手印---輪回與寂靜的平等性，本來未生，自性純淨，不落言诠，因爲沒有可以指出的存在方式，自性無法形容，本質免于所有相對論，無法分析、無法相比，甚至不以無法相比的事物而存在，它超越世智。

　　《中道般若智根章節》說：不要說：“它是空的。”並且不要稱它是“非空”，也非相對或無二。

　　《辯駁異議》說：如果我有任何理論觀點，我就會有這個問題；但因爲我沒有任何理論觀點，我什麼問題也沒有。

　　《廣百論》說：既然對“存在、不存在或既存在亦不存在”，都沒有立場觀點，無論你等待多久，你都無法找到根據來辯論。

　　麥吹巴大成就者說：心性是免于生、滅與住這叁個極端。它從“我”和“我的”相對執著中釋放，它的本質是空性、自性爲明燦，特質是無對象，但以多重方式顯現的不斷覺識。此明燦超越于觀者與被觀者。它是從禅修者與禅修對象的相對中釋放。不思惟任何事物，免除心的作用，就是無一切活動、安逸無造作的靜止不動。沒有執著，因爲無論任何顯現都不會注意。心裏是空無的，因爲免于等引的造作染汙意識。有純淨空性，因爲沒有執著于名相。它是明燦的，因爲它的自性爲明光。它是無媒介的，因爲未被概念的二元相對執著所染汙。它是鮮明的，因爲它認知自己的本性。顯相與心是不分、無礙的同一性質，因爲執著于主客已消融。它是普通意識，因爲覺識在它無構造自性內安住。它是“清澄覺識”，因爲概念之流並不進入心，這個就是修習“觀”的真正要義。

　　心性是超越“他”“她”“他們”等的對象化。它的本質爲空，它的自性明燦，它的性質是無對象的不斷覺識。心的主要自性不能被找到。雖然心性不是一個物質，但它是輪回與涅槃的基礎。它超越主客的二元相對，而且是從禅修與禅修者的區別中釋放。心…

《解脫大道 大手印與大圓滿雙融實修教導 第五章 指認教導》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…