第五章 指认教导
五
敬礼观自在菩萨！
这是观自在菩萨的甚深实修教导，指认你的心性为大手印、无上瑜伽大圆满与基本立断。
《大乘培养信心经》说：善男子，一位成就三摩地的菩萨、不会认为仅达到“止”和尝到一点三摩地就足够。相反的，当他住于三摩地中，他计数、分析与审查大乘佛法；藉此，“观”就生起。
声闻行者悟到“人无我”，但他们还有一些概念上的执著。可是，他们觉得自己的了悟程度已经够了，因此变得自满。同样的，缘觉行者悟到“人无我”(我无自性)与“法无我”，但还有些微的执著；他们也是觉得自己的了悟已经够了。日前这个修法的要点是，把“观”培养至最高境---直到去除执著，与在“观”上完全没有疑惑，就像金矿提炼至纯金时一样。
我们这些决定去除自己苦痛之源与达到完美证悟的人，必须避免自满的错觉。只要我们还在轮回中，我们就会受苦。只要我们还受制于心毒：妄念、贪执、嗔恨、妒嫉与骄傲，我们有什么好自满的？同样的，只要我们还沈醉在世间八法中：得、不得、毁、誉、称、讥、乐、苦，我们凭什么自满？当我们没有得到一瞬间解脱，还在受苦时，这一种自满的错觉，只是自欺而已。从另一个角度来说，假如我们对佛法的信心，以及对修法的虔诚未减少的话，在来世，这些品质就会增加，并会有好的结果。就如我们不会让一天过去而不吃东西，我们
也不应该一天过去，而不研读和持修佛法。让我们的闲余时间，都有意义的用在培养内在品质上。同时，我们应该永远谨慎小心，因为一刹那的愤怒，会抵消大部分的好进展。
《大宝积经》说：大迦叶，心并不是寻索而能找到的。任何找不到的，也是观察不到的。任何观察不到的，也不可能在过去、未来与现在中出现。
假如从一开始修行时，你就往内探寻自己心的本性，而不只是从事外在修法的话，你就已经走在正路上。有一些行者修“止”，然后修生起次第与圆满次第，但从来没有找到自己的本性。除了你自心的本性，解脱不在别处。证悟不外是你自心的本性，不要往别处寻找。
《大毘卢遮那佛说要略念诵经》详尽的解说：秘密之主，一个人的心如何知晓？不管一个人把心寻出为形象、颜色、形状、物象、种类、受、想、行、识、“我”、“我的”、可以被觉察的东西、觉察者、纯净、非纯净、元素、感官基础(十二处)[49]或任何其他东西，都不能被对象化(无所缘)(藏：midmigs pa)。
《菩提心论著》龙树说：“心”只是一个名称，除此以外，它什么都不是。认清“觉识”只是一个名称。再者，一个名称并无自性。胜者在内、外与这两者之间都找不到它。如是，心的性质像一个幻影，而且心性并不存在为任何颜色或形状、一个可以被觉察到的东西或觉察者、男人、女人或中性者等。总而言之，众佛从未看到它、将来也不会看到；他们准确的看到它的性质为无自性。
帕摩竹巴说：当心活动时就是轮回，而当它无活动时就是解脱。不切断心的根，欺妄之根不会断，故先剪断心的根。
一个充满概念营造的心是轮回的心。一个超越概念营造的心是解脱的。心之自性原本就超越概念营造。结果是，当我们歇在那个境界时，我们就是歇在心的精要自性里。这就是涅槃。不管你是学者、行者也好，主要的挑战，就在于切断心的根。一般人修到这儿就可能走岔，因为他们没有了悟到这一点，以及把它修至终极。伟大学者或行者没有切除心根的人，误失了这个要点。例如，佛的侄儿德发达塔跟佛在一起时，得到知识并从事修行，但是自大在此时同时生起。他嫉妒佛陀、在语言行为上很强烈的表现出来，认为自己与佛是等同的。为什么他的修行和整个生命走岔了？因为他没有切除心的根。他把心执著为实存的。我们没有被驯服的心，就像一支发情的大象，这会导致大的伤害。野象必须训练驯服；同样的，我们必须降伏心，来剪断它的根。
伟大婆罗门“萨拉哈”说：吾子，看！观察你自心！经由观察，心无法被指证(无自性)。这个无根基与无法指证的心性，以多种方式显现是多么奇妙！
你自己无生的心就是法身，而且法身是无生无毁。这个无生大乐的总持，就在你自身内，这是多么奇妙！
在你自心的法身镜子里，无二原来智慧以明灿生起。从它生起的刹那，就是无根基与无法指证的，而且是俱生大乐。
帝洛巴说：嘿！这个就是自我觉知的原来智慧。它超越言论表达，而且不是一个心所经验的对象。它不是我---帝洛巴，可以示范的东西。让你的自我觉识(本觉)自己认出它来。
当心的自性已在我们内里，我们还往外寻找快乐与心的自性，这真是奇异。它的自性是超越形容、也无法指出的，但让自我觉识揭露自己，就可认知。
《三十三问句经》说：所有三界都是从心生起，但那个心不是能被显示为“这个”的一件东西。它无形态，而且非善、非不善、就如一个幻影般。智者寻找心的法性，当他们寻找时，心与心的法性都不会被看见。因此，不管用哪一种心来寻找，心的本来自性都不会被看见。
在探寻心的绝对自性时，正在寻找的心与被寻出的心的自性，最终是一样的。两个都是不存在的，但并不像蒸发掉的水。假如你真正了解寻找的心与被寻出的心，都是不存在的话，你就会看到它不只是空无的。你会看到它同时是空和明灿，是佛三身(法、报、化)的自性。当你真正认清心的自性时，那个洞悉的“观”就会生起。
《大毘卢遮那佛说要略念诵经》说：即使如来佛都从未看到、没有看到、将来也不会看到心。它不是一个颜色、不以形状显现，不是男、女或中性。
《菩提心论著》说：胜者没有在外、内或两者中间找到心。
又说：“心”只是一个名称，故只把它视为名称。此外，名称本来无自性，因此，心的自性就如一个幻影。
《大迦叶问句经》说：大迦叶，心不存在外面、里面，也不能在两者间观察到。大迦叶，心不能分析、示范、无显现、无法知晓，也没有所在处。大迦叶，甚至连众佛过去都未曾看到、现在未看到、将来也不会看到心。大迦叶，即使寻找心也不会找到。任何找不到的，也不会被看到。任何观察不到的，在过去、将来或现在都不会生起。
《弥勒问句经》中弥勒问：“一个人如何观察内在的心？”(佛)回答：“心没有形状、颜色、所在处，它就像虚空。”
寂天说：世界的护佑主，阐明心看不到心，就如剑不能割自己，心也是如此。[50]
《般若波罗蜜多精要》说：看不到色、看不到受、看不到想、看不到行，并且看不到识、心，以及认知。如来佛指出这样的人会看到实相。
那些认出自性无法寻到的人，会看到实相。执著于色、受等，我们就会把法性遮盖；不执著于这些身五蕴的如来佛，能认清法性。
乌金仁波切说：奇哉！这个称为“心”的不断觉识与明灿是存在的，但它不存在为任何一样事物。它生起，因为它显现为娑婆、涅槃以及无数乐与苦。它被宣称，因为它被宣称为十二乘。它是一个名称，因为它是以难以想像的方式命名。一些人称呼它为“心性”。一些非佛教徒称它为“我”。声闻行者称它为“人无我”。唯识行者(中译注：请参考译注[69])称它为“心”。有些人称它为“中道”。有些人称它为“般若波罗蜜多”。有些人称它为“如来藏”。有些人称它为“大手印”。有些人称它为“普通觉识”。有些人称它为“唯一明点”。有些人称它为“法界”。有些人称它为“一切之基”(阿赖耶识)。
我们可以说，心是存在的，因为它是整个轮回生起的基础。再者，它是涅槃经验、净土生起的基础。所有这一切的经验，都是以心作为基础的。这一个现象---心，会有这么多的殊胜名称，真是奇妙。
以直接指出来的介绍它，过去的意识已消失无踪，且在将来的了悟还未生起前，在当下无作、鲜明的状态中，会有现前的普通意识。当它凝视自己时，藉这个观察，会有一个什么都没有的清明。此觉识是直接、赤裸、鲜明、无根基与无法指证、空的、清澈明灿、独特、无二无别的明空。它非永恒，但是无根基与无法指证。它非虚无，而是明灿的鲜明。它非单一，而是多重的觉知与明晰。它非多重，而是一味无别。它只是这个自我觉识。这是原来自
性的真正指出。
清醒时，在一构建间一个思想生起与逝灭。在下一个思想生起前，有一个间隔可以瞥见空性。当你晚间睡觉时，在白天清醒意识消失后，与在梦境显相生起前，也会有同样觉识清晰明灿的一面。但是不要把这个觉识的品质，误会成深睡中的意识。当你从梦境中醒来，在所有梦境显相消失，以及白天清醒意识生起前，再次这个明灿会被认出。这些中间境界，就是这个修法里，指出的觉识的真正自性。
在其内，三身是无分的完整。完全无根基与无法指证的空性是法身。空性的清晰明灿是报身。无碍的到处显现即是化身。它就是自性身，纯然单一而完整。
以强烈指出来介绍，它即是你自己现在的意识。当它即是这个无结构的自明意识时，你为什么说：“我不了悟心性”。
此处无任何事物可禅修，你为什么说：“它不因为禅修而生起。”
当它只是这个直接的觉识(现前识)，你为什么说：“我找不到自心。”
当它只是这个无中断的明灿觉识，你为什么说：“心性无法见到。”
当它就是心的索者，你为什么说：“寻找它，就找不到它。”
当什么都不需要做时，你为什么说：“它不是因为活动而生起。”
单只是把它留在自己无营造的状态中就够了，你为什么说：“它不会住留。”
只要让它去，而毋须需做任何事就够了，你为什么说：“我无法做到。”
当它是明灿、觉识与空性一体不分时，你为什么说：…
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