..续本文上一页“它被肯定和不被肯定。”

　　当它不藉原因或情况而自生，你为什么说：“我无法做到。”

　　当思惟的生起与释放同时发生时，你为什么说：“它们不是同时发生。”

　　当它就是这个现有的意识，你为什么说：“我无法认出它。”

　　心性绝对是空、无根基与无法指证的。你的心就如虚空般触摸不到。它是否如此？---观察你的自心！

　　空无一物，但不是虚无见地(断见)，自生原本智即是原来明灿的意识。自生和自明，就如太阳的本质。它是否如此？---观察你的自心！

　　觉识的原本智慧确实是无止息的。无中断的觉识就如河流般。它是否如此？---观察你的自心！

　　散乱的杂念确实无法抓住。无实体的散乱，就有如薄雾的天空。它是否如此？---观察你的自心！

　　认清一切显相为自我显现。自显的现象就如镜中反映。它是否如此？---观察你的自心！

　　一切名相，确实是在它们自己的状态中释放。自我生起与自我释放，它们就如空中云彩。是否如此？---观察你的自心！

　　心的自性是空的，但不像一个空的山洞，因为，它就是轮回与涅槃的本性。“寻找它就找不到它”，意含寻找的心与被寻出的心是一样的。既然没有任何事物可禅修和看到，为什么要往外寻找心性？这个无构造、自我明灿的意识原本就在，不需要去做任何事。

　　人们抱怨：“哦，我无法使自己的心静下，我无法驻留在静虑中。”事实上，让心歇在自己无造作的状态里就够了。为什么要有这么多的抱怨和问题？何必把状况弄得复杂？思惟的生起就像汪洋中波浪的生起一样。它们与汪洋是同一本性，就如思惟与心是同一本性。心的自性是空和触摸不到的---无实质和无法执著。

　　释迦牟尼佛过去没有看过心、现在也没有看到、未来也不会看到。虽然我们以为可以看到它，但我们又如何能看到连佛都看不到的？不过，你应该以自己的经验、观察印证这个挑

　　战。液体的性质是流质、火的性质是热量。同样的，觉识本性的永恒性质是空性与明灿，它们不是偶发或制造的。就如大河的水不断的流，只要我们还是众生，心的概念营造就会不断生出。从另一个角度来说，一旦达到证悟，两种原本智慧就会不停的现前---如所有智与尽所有智。思惟原本无根基，它们在实相中无基础，所以不应该执著。轮回、涅槃与净土、非净土的所有显相，都是自我显现的。就像空中的云一样，一切名相是自然的出现和自然的消失。

　　《大圆满焰明界本续》说：因为内在能觉察的心是空的，所以，所有现象的本性是内在空性。

　　因为对外在物象的觉察是空的，所以它们的本性是外在空性。

　　外在、内在与中间的五种无执感官，是无二空性。这空性没有“外在”与“内在”的。

　　在这一切空性中，甚至觉察者自己也是空的，所以是无二空性。

　　因为，一个人已经丢弃对任何事物渴望的执著，包括对四大形成的四大洲，以及须弥山，所以这个就是“大空性”。

　　了悟，包括从目前闻思修而来的，是最终空性。

　　由于自负于善根及好思惟，故有掺杂的空性。

　　藉由无掺杂的善行，而且因为自负之心是自然的空，故有地掺杂的空性。

　　免于极端的空觉察，是超越极端的空性。

　　因为觉察能在开始、中间与结束是满足众生，既然觉察是空的，故在开始与结束时是空性。

　　因为，所有众生的需求在大解脱时未弃置，故有无弃置的空性。

　　一切显相的本性是空的，因此这是自性的空性。

　　因为娑婆、涅槃整个现象界的本性是不具实质，故有现象的空性。

　　虽然佛是饰以证悟的大小印记，因为对它们无执著，故有自相的空性。

　　在现象的无对象化(无所缘)里，因为连一丝执著也没有，故有无对象化的空性。

　　由于触摸不到的觉察，执著于极端，它们无实质，这就是内在本质的空性。

　　此处，“觉察”是指对物象有概念上的执著。当我们觉察外在与内里空性时，我们应该要记住，正在觉察这一切的观看者本身的空性。“大空性”是不对任何事物渴望，这包括整个现象界在内。当我们从事善行时，我们也许会有“我在做一件好事”的感觉。那只是自大、掺杂的空性。无掺杂的空性是行善，而不去想：“我做了一些事。”这一句的要点是，放在执著。

　　帝洛巴说：空的虚空即使被命名，虚空也无法被形容。同样的，即使明灿的心被谈论，被指称的还是无法用言语来表达。

　　又说：就如虚空的状态，心是超越思惟。让它在自性中安逸，不拒不持守。当心无对象内涵时，即是大手印。藉由对它的熟习，可达到无上证悟。

　　虽然我们对心有指称，却无法真正指出我们所讲的是什么。跟虚空一样，心没有可显出的界线或中心，它超越世智。当你试著把心歇在自性里，没有任何事物可拒绝或认可。

　　“对象内涵”是指心所集中的“目标”，有目标就会有执著。当我们停止执著与丢弃目标时，心并没有“对象内涵”。那个就是大手印。再次记住，不要只是让心在发呆，而是让它歇在自性中。

　　萨拉哈说：整个娑婆与涅槃的根就是心的自性。要了悟此，歇在无造作的安逸中，不禅

　　修任何事物。当你唯一需要做的只是歇在自性中，你会因为到别处寻找心而被欺骗，这真是奇异！一切都在原本的自性中，而不是，心是这个，而不是那个。

　　心的原本自性无法对象化或以概念来领会。不像可以用望远镜来研究太阳与月亮，在“止”和“观”的培养里，心有“目标”或一个可集中的对象。在目前这依赖前两个阶段为基础的更高修法内，心并没有目标。在达到完美证悟前，我们还是受制于行为与业果的罗网。莲花生大士说，虽然他的见地像虚空般广大，他对行为和其业果的谨慎，就像面粉般细腻。行为与业力的因果关系，并不存在于心性、法性或佛性里。但是，只要我们还在道上，行为与业果，在我们的生命中，有它们的重要性。有一些行者也许认为，自己已经进步到超过业力的高程度修行。但一旦他们认为：“我已超越此。”这表示他们还没有超越。

　　关于这一点，敦珠灵巴的传记里有一个有名的故事。当他传授大圆满法时，有一位牧羊人路过听到。在那次的开示里，敦珠灵巴说，在觉识的自性中并没有因果，也没有“这个”与“那个”的分别。结果，牧羊人听完法后认为：“好极了，这样说来，我的行为并没有任何的结果。”他想著不会经历任何行为之果，因此，杀了一只绵羊。敦珠灵巴听到，这个人完全扭曲与曲解了甚深的大圆满教导后，感到很气馁，之后，他有好几个月没有再传法。

　　尼玛采大成就者说：在心不同幻影般的展示当中，无法指出：“这个就是心。”如此，这个离于轮回与解脱之根，即是法身。

　　尼玛呗巴说：观察心时，它是无生；观察物象时，它们是无概念营造。这个无二实相超越世智。我什么都不知道。

　　吉尼亚纳史瑞说：就如一个与根分开的树干，我的心性如虚空般自由。无论什么欺妄显相出现，欢迎它们！我是虚空的瑜伽行者。

　　不管是黑色或白色的云在空中出现，虚空的本性是不变的。云不会影响虚空，不会伤害或利益它。它们只是在虚空中出现和消失。同样的，所有的思惟，不管是好或坏的，只是觉识的展现。它们也无法伤害或帮助觉识。

　　伽尔布巴说：在超越世智的自我释放中，让你无造作的身语意歇息。在无分心与无拒、无受中安住。安住于不动的平等性中。

　　帕玛史瑞说：因为这个俱生佛母，不是以世智的思考与禅修来构成的，毋需到别处寻找法身。既然它是自生，让你自己安逸。

　　尊贵的那洛巴说：自我觉识、乐与明灿的这个意识，就是空无的法身。如果它是有根基与能指证的，这就是有构造的觉识；但既然它是无根基与无法指证的，就没有结构。

　　纱发瑞巴说：虽然说：“虚空，虚空。”虚空的本性是完全无根基与无法指证的。它超越存在、非存在、不存在与非不存在，以及任何其他可以指出的物象。

　　毘如巴说：大手印---轮回与寂静的平等性，本来未生，自性纯净，不落言诠，因为没有可以指出的存在方式，自性无法形容，本质免于所有相对论，无法分析、无法相比，甚至不以无法相比的事物而存在，它超越世智。

　　《中道般若智根章节》说：不要说：“它是空的。”并且不要称它是“非空”，也非相对或无二。

　　《辩驳异议》说：如果我有任何理论观点，我就会有这个问题；但因为我没有任何理论观点，我什么问题也没有。

　　《广百论》说：既然对“存在、不存在或既存在亦不存在”，都没有立场观点，无论你等待多久，你都无法找到根据来辩论。

　　麦吹巴大成就者说：心性是免于生、灭与住这三个极端。它从“我”和“我的”相对执著中释放，它的本质是空性、自性为明灿，特质是无对象，但以多重方式显现的不断觉识。此明灿超越于观者与被观者。它是从禅修者与禅修对象的相对中释放。不思惟任何事物，免除心的作用，就是无一切活动、安逸无造作的静止不动。没有执著，因为无论任何显现都不会注意。心里是空无的，因为免于等引的造作染污意识。有纯净空性，因为没有执著于名相。它是明灿的，因为它的自性为明光。它是无媒介的，因为未被概念的二元相对执著所染污。它是鲜明的，因为它认知自己的本性。显相与心是不分、无碍的同一性质，因为执著于主客已消融。它是普通意识，因为觉识在它无构造自性内安住。它是“清澄觉识”，因为概念之流并不进入心，这个就是修习“观”的真正要义。

　　心性是超越“他”“她”“他们”等的对象化。它的本质为空，它的自性明灿，它的性质是无对象的不断觉识。心的主要自性不能被找到。虽然心性不是一个物质，但它是轮回与涅槃的基础。它超越主客的二元相对，而且是从禅修与禅修者的区别中释放。心…

《解脱大道 大手印与大圆满双融实修教导 第五章 指认教导》全文未完，请进入下页继续阅读…