二、地藏本尊十觀法
弟子甲：請問師父，在地藏法門中如何修心地法門？
師父：在同一個法門中，往往可以包涵各種不同等第的修持，甚至看似平常的地藏法門，其中亦有最高的法門在裏面，乃至在此法門中即得具足無量功德之修行。就以布施葡萄而言，有人布施一串葡萄，來世便只得一串葡萄之果報，爲什麼？因爲“如是因，如是果”：施葡萄得葡萄，施財得財，施土地就得土地。然而，這是最笨的修法，因爲若善修者，應能一本萬利(舍一得萬報)若只是一本一利，則非善修。而這兩者也都是符合如是因，如是果的原理。爲何會有這樣的差別呢？完全是由于心的運用的關系。
弟子甲：師父，地藏法門應怎麼修？以前所講的幾個法門與心地法門有什麼關系？甚至密法與禅法跟它又有什麼關系？
師父：我常說：對善修之人而言，任何一個法都可具足無量法，而且每一法也都可以是心地法門。然而對于不善修的人來講，即使無相的心地法門也會變成有相法，而且他修一個法就只是一個法，甚至有時修一個法時，連一法也不像。現在因緣漸漸成熟，我在說法堂跟你講佛法中的一切修行都是在求智慧，但麻煩的是：要有智慧才能修行！這也就是爲什麼要有善知識的緣故，因爲初學者智慧並未開發，所以要有善知識的指導才能隨智能而修行，依智而修。地藏法門或任何法門，既然稱爲法門，就是法之門，此處的“法”指的是菩薩法或菩提法，所以稱爲菩提法之門。
弟子甲：師父，那樣的話，是否能以一法即能進入菩提？
師父：但是菩提有很多重門，至少有四重門，而這四重門，通常須一重一重地深入，所以不是一步就能登堂入室的。修法都必須要有智慧，要用慧觀。所謂“慧觀”，就是以智慧來觀察，能用慧觀來修行，成就的功德會大得多，乃至能成就無量功德。若不以慧觀，則是呆呆地修：修一點點，便只能成就一點點。有智慧的修行人，每修一點，都能成就無量。例如手電筒，因爲燈後有反射鏡，因此就如有慧觀，以一個小小的燈炮，便能照亮十倍以上。修地藏法門要能慧觀，而此慧觀若和禅法及密法結合在一起，便成了“地藏本尊觀”。“地藏本尊觀”共有十種觀法，敘述如下：
第一、現相觀修本尊觀法的時候必須要有地藏菩薩的聖像。地藏像通常有兩種，一種是有戴寶冠的，一種是不戴寶冠的。觀地藏本尊像，可先觀不戴寶冠的那尊，這一尊所現是沙門相，也就是聲聞(比丘相)相；其次再觀戴寶冠的，這是地藏菩薩現菩薩的莊嚴相。所有的菩薩，除了地藏菩薩以外，沒有一尊菩薩是現沙門相的—光頭、披袈裟：其它的菩薩都是現菩薩莊嚴相，不是光頭的比丘相。而且地藏菩薩手中還持著錫杖，這是地藏菩薩法門裏最爲特殊的一點。地藏菩薩如是現相，就代表了地藏菩薩的根本精神：他是絕對有能力現大菩薩相的，然而他卻現聲聞相。在地藏十輪經裏面，佛也一再贊歎地藏以大菩薩的果位而現聲聞身。地藏菩薩現此相的用意何在？他是在教化末法時期的衆生——這是身體力行、無言的教化，他有如在說：你們只要看我所現之相，便可知道我所要教你們的是什麼。末法時期的衆生！你們莫以爲你學禅就可以潇灑得無所顧忌；也莫以爲你學密很高、很厲害，就什麼都可以做得；或以爲學唯識很有學問，因此就只重文字言說不重實修等等，甚至有人聽說有禅師不拘小節，便非常歡喜地說那是不著相！哪有這回事？所謂沙門者，須叁千威儀，八萬細行(威儀即是莊嚴的行止之義)。地藏菩薩便是以現聲聞相，來密示末法時期的衆生，須遵循如來的最後教誡：佛滅以後以戒爲師。這也可說是更進一步的無言說法：你們若要修行，須與我一樣，要循規蹈矩地修，不要好高骛遠，要腳踏實地好好地修行。連我已是十地菩薩都這麼順守如來教戒，你們也要這樣隨順如來才好。菩薩的天衣、錦衣我不是穿不起，而我只著比丘的『製服』——袈裟，以示于汝等修行必須『務本』。
再者，地藏菩薩所現的兩種相，各代表其因地與果地之相：因地的聲聞相，及果地的菩薩莊嚴相。果地相是戴五佛寶冠的那一尊。除了首戴寶冠的差別外，身上還是披著袈裟。而其它菩薩則都沒有披袈裟的，都是身著華麗的天衣，並以璎珞、珠寶等嚴身，很是莊嚴。唯有地藏王菩薩不論是現因地或果地相，都是披著袈裟、手持錫杖、寶珠。
弟子甲：師父，修行地藏法門若沒認清楚這些，就失掉整個意義了！
師父：對呀，他就不知道自己在修什麼了，未獲其義，擦身而過——雖然菩薩像供在那裏，天天都在看，但從未看出來！
弟子甲：現在再去看，就不一樣了——真沒想到！
師父：對！這便是地藏菩薩的大慈悲。末法時期魔強法弱，你們要好好修行，要老老實實地修，不要虛張聲勢，以爲自己頗有修行，因而便不遵守佛門規矩。地藏菩薩如同一直在告誡我們：你看！我至今已爲十地菩薩，但仍身著一般比丘法服，並且手持錫杖。(錫杖也是律中規定比丘應隨身的道具之一。)
弟子甲：要規規矩矩拿著道具。
師父：對！這是地藏菩薩的沙門相觀，地藏菩薩最慈悲的地方就在這裏，密示我們在菩提道上要踏實地修行。這是地藏本尊十觀的第一觀，稱爲“現相觀”；亦即，以大菩薩身而現聲聞相——離于我相貪著。
第二、寶冠觀
師父：地藏本尊觀的第二觀法是寶冠觀。寶冠是什麼意思？此寶冠是五佛寶冠，因爲地藏菩薩的法冠上有五尊佛，亦即是一般的五方佛，或亦可是代表因地接引他的五尊佛，這五佛都是他的本尊。寶冠上有佛，即是頂戴如來之義。頂戴如來是什麼意思？那是表示：念念不忘本師(本尊)推仰如來。若有五佛坐于行者頂上，隨時隨地都頂戴著如來而行，怎敢放逸、懈怠？這就是寶冠觀之用意。修習地藏法門須作此觀：時時觀想地藏菩薩頂戴五佛如來，我學地藏，也要時時頂戴如來。
弟子甲：那我修行時要頂戴哪一尊如來？
師父：那看你修什麼法門而定。本師釋迦牟尼佛一定要，或是頂戴地藏菩薩亦可；因爲你現在念地藏經，亦可頂戴地藏菩薩及他冠上的五尊佛。
弟子甲：師父，要坐著修觀嗎？這是密法嗎？
師父：你要說它是密也可以。但這個法門並無顯密的分別，不必刻意去分什麼是顯、什麼是密。以最究竟之意義而言，密即是顯、顯即是密。什麼是密呢？如果沒告訴你的，那就是秘密！所以禅宗六祖大師說：與汝說者即非密也。每一個人都看地藏像，但有人就是再怎麼看，也看不出來這些諸佛密義、菩薩密義，這便是所謂的密。不過依通途而言，觀想本尊確是密法的一部分。
弟子甲：師父，從這張畫像上看不出有五尊佛。
師父：若如法，則一定要把佛像清楚地畫出來才對。
弟子甲：一般好像都看不太出來是五尊的樣子。
師父：沒仔細看就看不出來，因爲很小——是有的！
師父：還有，連觀世音菩薩像，不論是刻的或畫的，若如法作，冠上都應有一尊佛。但有的亂畫，畫得有點像月亮上的猴子一般，那是不對的！觀世音菩薩頂戴的是阿彌陀佛——他的本師——不是頂戴月亮。頂戴如來，也就是頂戴本尊之義，這是顯還是密呢？
弟子甲：是顯。
師父：不對，是密。因爲本尊是密法的名詞。再者，你若看不出來，或看不懂，那就是密了！衆生種種妄想分別而說這是顯法、這是密法，事實上是，顯中有密；而當密被表顯出來時(畫出來或刻出來)就成爲顯了：故稱此密爲顯密(顯中之密)。你若通達的話，顯或密對你就不會有太大差別；故所謂顯、密，實是一種分別所生。而分別亦有善惡二種：若分別得好，便是善分別；若分別得不好，則成妄分別。虛妄分別即是依于我見而有高下、愛憎、取舍之分別。顯密之體本來是一，只是其相有別，故其用亦殊。
第叁、錫杖觀
這當然指的是地藏菩薩所持的錫杖。要作此觀，先須知道錫杖的來由。錫杖本來只是手杖，是用來當走路的柱杖。因爲以前的出家人都要行腳，修行人要去參學或乞食，都要走很久的路，尤其是山路。因印度大部分屬于熱帶或亞熱帶氣候，夏天季候風時常多雨，因此比丘們就拿著手杖以助行走，這是很實際、也很方便的小器具。後來，有一位比丘于黃昏天快黑時去乞食，他端著一個缽，謹依佛製，默默地站在一個人家門口，卻把那人家的女主人嚇到了，所以如來便製定須在錫杖上加些小環環，有了小環環的聲音，就不會冷不防地嚇到施主家，而且也更增加了它的實用性：因爲錫杖聲也會使山林裏的野獸嚇跑，昆蟲在路上也會走避，不會被誤踩而死。因具有這些作用，而這些作用都是表現了如來與僧衆的慈悲與智慧。再者，因爲修行人是持錫杖以作修行之事(如行腳、乞食、弘化等)，所以便成爲日常道具之一，因此，若持用之，久而久之就會有法力在其中(這就是爲什麼經典中記載：地藏菩薩以其錫杖頓地，震開地獄之門。)。這錫杖因爲是如來所製，所以手持錫杖便也代表了如法修行及“如實修行”之義——修行是要真正照著去做的，不是言說戲論境界。這是錫杖觀的第一觀：如法、如實修行。
錫杖觀的第二觀是：精勤不懈。因爲手持錫杖即代表到處參學、到處度化衆生。參學是爲了自利，而度衆生則是利他；古時沙門做這兩件事時都少不了要用到錫杖，因此手持錫杖即表精進不懈、自修化他。
錫杖觀的第叁觀是“住持佛法”，因爲比丘僧出外都須帶著錫杖，到了挂搭之處，安單之後，便把它豎立在佛殿中，所以後世便稱比丘在此駐錫，即是此法師住在此處，主持弘法利生之義。因此錫杖觀的第叁觀是住持佛法。
錫杖觀的第四觀是起于大悲，廣度衆生。如前所說，大家都知道，地藏菩薩手持錫杖爲衆生震開地獄之門(這一點也須從深入的象征意義(表法)來看——意即，此亦深含如來密意在內：地獄之門何在？在衆生六識門上，或以禅語言之：在六根門頭。所以這錫杖本身又代表…
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