..續本文上一頁著以大慈悲，不辭勞苦、不畏艱險，普度衆生(——連地獄都要去了，還有何處不去？)。

　　第四、寶珠觀

　　寶珠就是指摩尼寶珠，此觀又稱滿願觀。因爲地藏菩薩在因地修行時，就發願要滿一切衆生願，有如摩尼寶珠能滿足一切衆生願一樣，這就是如意寶珠的意義(是要命他人如意，不是要求自己一切如意)。這在默示我們什麼呢？地藏菩薩手持寶珠，願滿一切衆生願，我講地藏法，亦應如是，如是發心，願滿一切衆生願。這不都是心地法門嗎？因此，作本尊觀時，不只是觀想他外表那個樣子，還要觀想他的發心、作意，更進而令自己也與菩薩一樣發心，發一樣的利他心：這才是本尊觀的本意——若不如是，徒有其表相觀，而非本尊觀，以不得實義故——有實義名觀；若無實義，只名虛想。(附及，這即是如來密教正法的觀想法，富含正實義理，是名正觀：非同于凡夫及諸外道、邪密之著相、取相、表相都無實義之邪觀。)

　　第五、坐騎觀

　　地藏菩薩騎著麒麟，坐騎代表降伏與利用之義，而且麒麟是異獸，降伏異獸，即是降伏心中貪瞋癡等煩惱——貪瞋癡煩惱是異獸，且亦如野獸一樣必須加以降伏；不但要降伏，而且還要進一步轉而善用之。是故坐騎觀的深秘義即是轉煩惱爲菩提；轉即是能善加利用，使之作善。譬如馴伏野馬使牠聽人使用；野馬馴服之後，你要到那兒，牠就會很快地載你到那兒：菩薩所降伏及騎乘的常常是獅子、老虎、或麒麟等猛獸，甚至還有鎮伏惡人的，例如降叁世明王即是左右腳各踏大自在天王及天後。觀世音菩薩不也騎著龍而現“贅頭觀音”像嗎？那條龍也是他所降伏的，也是表示轉煩惱毒龍爲菩提之用的意義。所以坐騎觀裏包括了兩個法門：一是降伏，二是轉。因此，觀地藏菩薩如是，我修地藏法門亦當如是：如是降伏自心煩惱，如是轉化自心煩惱異獸趨向菩提：這樣才能說是修地藏法門，真正歸依地藏菩薩。

　　第六、大願觀

　　大願地藏菩薩，其願即是：衆生度盡方成菩提。地藏菩薩發如是大願，我修學地藏法門，亦當發如是大願，如是修學，發盡未來際度盡一切有情衆生之願，而且也不求自己要先作佛。這就很難——完全去除我相執著，但求利益衆生，無有盡處：猶如普賢菩薩之境界——盡虛空、遍法界，無有止境。是故連佛也一再贊歎地藏菩薩不可思議：其發心不可思議，其願力不可思議。

　　附及，最近有人會問：爲何地藏菩薩不先成佛再度衆生？如果他先成佛，不但不會影響他度衆生，反而因爲他已成佛，而能度更多的衆生，不是嗎？關于這問題，其回答是：一、並非成佛救度的衆生更多。因爲每一尊佛的因緣不一樣，其所度衆生數也不一樣。例如彌勒佛將來龍華叁會，所度聲聞僧衆弟子共二百八十二億(見增壹阿含經：若依大智度論則爲二百八十八億)。其它佛有只說法一會的，例如：拘留孫佛說法一會，度四萬人得阿羅漢果；拘那含牟尼佛說法一會，度叁萬人得阿羅漢果；迦葉佛說法一會，度二萬人得阿羅漢果。釋迦牟尼佛說法一會，度一千二百五十人得阿羅漢果(以上見長阿含經、佛說七佛經、大智度論等)；甚至有佛一成佛即示現涅槃。例如燃燈佛“成佛已十二年但放光明，人無識者，而不說法。”(燃燈佛成佛後，十二年間，每天只是放光，而沒有因緣說法；衆生沒有知道他的人——沒人知道他是佛，也沒人知道有佛出世。)多寶佛成佛後，無人請轉*輪故，即便入涅槃；又如須扇多佛，朝成佛道、暮入涅槃，以弟子未熟故(以上見法華經、大智度論、法華義疏、華嚴經隨疏演義鈔)。所以諸佛的因緣都不同，但不可以此而論其高低優劣(因爲佛佛道同)。乃至曆代各宗祖師也是一樣：有的祖師能廣度，有的則只將法傳給一位法子而已。再說，也並非佛就可以度任何衆生，例如釋迦佛時，須達長者家有一老婢昆低羅，佛要度他，他不接受，而他卻受羅睺羅度。所以，即使佛度衆生，還要看彼人與佛有沒有緣；若無緣，即使彼人多麼優秀，佛還是度他不得。再者，關于這問題，有人又以另一個(好像比較有程度的)方式，提出類似的質疑：關于教理中說：菩薩由于慈悲而保持最後一分無明不斷盡，以便成爲『潤生無明』而再來度衆生。問題是：若以斷惑證真而言．怎麼有人能斷了九分，到了第十分卻能突然停止，不再斷下去，而保留它？就好像有人生病，病快好了，他卻能阻止它全部痊愈，而保留一些；好像不太可能。並且，菩薩即使完全斷惑證真成佛，也應不會有妨礙他度衆生，應該更有幫助才對。他爲什麼還要『留惑潤生』呢？關于此疑，首先，能作到留惑潤生的菩薩，基本上都是十地或十地以上大菩薩，早就能生死自在，隨願受生，且能化身千百億(如地藏經中所說)。又依各經論等，即使是四地菩薩，亦能于一念頃化百億身，見百億佛，照百億世界，教化百億世界衆生，(見華嚴經十地品)更何況是十地菩薩。故知十地大菩薩早就生死自在，能化身千百億，對于肉身的示現留惑潤生，應是不足爲難的小事，故不應與具縛凡夫病愈與否相提並論。再者，佛在涅槃前，由于魔王波旬一再來催促佛依前對他所作的承諾，衆弟子已成就，趕快入涅槃。佛便于阿難靜坐入定時，以神力告訴阿難：如來住世，若住一劫，若減一劫(若少于一劫)，不足爲難。佛是在暗示阿難令他請佛住世(因諸法因緣生，必須如是)。但阿難因爲魔所障，聽不到佛的聲音。佛如是說了叁次，見阿難毫無動靜，便知因緣如是；隨後于阿難出定時即向阿難宣示說：如來卻後叁月，當般涅槃。因此，佛便只住世八十年。這就表示，諸佛及諸大菩薩住世長短，以其已達生死自在，故欲住世凡幾，皆可成辦。是故爲佛弟子，莫以凡夫俗眼，妄斷佛菩薩之境界。法華經雲：假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」佛智如是，菩薩境界亦複如是，非凡所測。其第二問題與前者所提一樣。在此，諸位須知，佛法中有善分別與妄想分別。善分別來自如理思惟，其思惟完全沒有我執、我見、我相取著，亦不依言取義，見相取實，或依世學，或攀緣世間無常之法，例如科學、哲學、外道之學等，故其思正，與理相應、不悖，行者如是正思惟、正觀察，遠離我見、凡夫見、外道見，故易契入正理，正智開展，入佛知見、見佛實地。而愚癡障重之人，以凡夫有限的知見，去思量測度佛菩薩的境界，妄自生解，于無疑處而妄自起疑，猶自以爲有思想、有見地，而于諸佛法卻無法信受、契入；徒事文字言說，都無實義利處，亳無受用。如是修學、摸索經載，常常還是于佛法大海不得其門而入；何以故，以其徒自放逸于妄想分別，信根淺藐故——佛弟子應有以鑒焉。最後，關于地藏菩薩，其最難得、最主要的精神，即是在于其累劫度生不休，及衆生度盡方成菩提的無盡大願，這也就是十方諸佛及大菩薩以及諸天護法最爲贊歎的地方；而且更是令我們一般凡夫佛弟子最爲感動之處。但那些于此大願有疑的人，不但于此無知無覺、不受感動，不但不能欣賞，也不能認同，更反而指摘、非難菩薩如是行之不當、不必要、不合理——唉，衆生根器竟有如是大的差別，而業障亦有如是大者，令人感慨不置。(附及，什麼是業障重？——這就是業障重！——①于無可疑處而見疑；②于應贊歎、隨喜功德處反計其過；⑧于應效學、隨學處，依于我見而不能信受、不生歡喜。此即衆生業障重之大者也。業障若重如是，有什麼後果？其後果來世不說，于現世即障他在佛法中之信、解、行。)

　　第七、名字觀

　　此觀是要觀地藏兩字。地的淺略義是指土地，或是地基，表示修學要把地基打好。深密的地指的是心地。一切衆生都有心地，此心地有如大地，能生發一切善惡的種子。藏是寶藏，依無上法來講，這寶藏就是指心地法門而言。真正最高的寶藏是一切衆生的本源心地；這個心地之所以是衆生最大的寶藏，因它能含藏無量的寶藏。以地藏菩薩證到一切衆生的心地皆有無量寶藏的境界，所以才得名爲地藏。也就是說：地藏二字是他的德號，他所修的功德之總稱。地藏菩薩之所以願負擔起一切的困難，累劫度生不辭辛勞，無有疲厭，是因爲他知道一切衆生都是可造之材，不是不可雕的朽木，因爲你們都是可堪造就的，所以我願擔負起一切的困難，一再救拔你們。你們若不能得度，豈不是太可惜了嗎？而且這樣流浪生死，也太可憐了。一切衆生究竟的心地寶藏即名如來藏，連最愚癡的人，及業障最重的地獄衆生，其心也都具足了如來藏。(楞伽經中說：一切有情轉如來藏，入衆生身中)地藏菩薩因得如是如來知見，故不輕視任何衆生，乃至地獄衆生，也都要度脫。地藏菩薩如是知、如是見、如是行，而我學地藏菩薩法門，亦應如地藏菩薩如是知、如是見、如是行。如是知見者，是指知見我及衆生皆有心地寶藏，名如來藏，累劫以來雖爲六塵煩惱所覆，其相不顯，然而寶藏不失。所以我亦應如是知、如是見、如是修行，自度及度盡無量衆生，這才是真正在學習地藏菩薩心地法門。

　　地藏菩薩的法門最主要的精義是什麼呢？就是地藏這兩個字。現在把前面講的大願觀中的大願，與名字觀中的地藏兩個字合起來看：爲何會有大願呢？大願是根據地藏而來，如果沒有地藏就不會有大願。因爲一切衆生若沒有心地如來藏，則大願是空的，無從附屬；亦即，若無心地如來藏，如何得發大願？將以何爲基？又，即使自己發了大願，若其它衆生皆無此心地如來藏，則此大願又能如何？因此地藏乃爲，大願之地藏，根本以及其所依。

　　弟子甲：師父，那是因爲他已證了十地才能這樣的嗎？

　　師父：據實而言，他初發心時就是這樣了。這也就是地藏菩薩最難能可貴的地方，並非他證了十地才這樣：他在最初發心時就是這麼好，他在初發心時就已把目標訂在最好、最高的地方，而且一直努力在做——例如，在他因地當婆羅門女的時候，他的發心就已是可貴：他的孝心就已那麼…

《地藏法門系列 二、地藏本尊十觀法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…