..續本文上一頁順觸，則「受心所」能夠令心起歡喜相，且起想要跟這「順觸」相合之「欲」。若當前所領納的境觸是「違觸」(逆觸)，則「受心所」能令心起不喜相，且起欲與此逆觸相離之「欲」。若當前所領納的境觸是非違非順，則「受心所」能令心起「舍相」，並令起非離非合之欲。這就是受心所的業用。
「想」：想心所的體性是：「于境取像」，也就是在種種境中，攝取那些外境之影像，這是「想心所」的體性。想心所的業用是：「施設種種名言」，也就是，攝取種種境像于心中之後，再爲這些影像安立種種名稱，亦即楞伽經所說的「五法」(相、名、妄想、正智、如如)中之前二法：取「相」、及依相立「名」。這就是想心所的體與用。
「思」：思心所的體性是—令心造作。而其業用爲：于善、惡、或無記之事，都能役使心去造作。
以上解釋五種徧行心所，其中釋文以參考成唯識論及窺基法師的百法明門論解爲主，並以參酌其它各家之說爲輔：而所須知者，即窺基法師之解文，多半亦是依據成唯識論的論文。以下所作釋文，亦采如是方式。
2．五別境
論：二別境者：一欲、二勝解、叁念、四定、五慧。
「別境」：「別」，各別。「境」，所緣之境。意即，這五心所，它們所緣的境，各各不同(各各有別)，非如前面的徧行心所，五個皆同緣一境。因爲這些心所所緣的境都各別，所以稱爲「別境」心所。又，這「別」亦有特別、特定之義，亦即，這五個心所，各自都須緣一個特定的情境，才能生起，因此稱爲「別境」。例如：「欲心所」必定要緣「所樂境」，才能生起；「勝解心所」必定要緣「所決定境」，才能生起。茲表列如下：
欲心所——緣「所樂境」。
勝解心所——緣「決定境」
念心所——緣「曾習境」。
定心所——緣「所觀境」。
慧心所——緣「定中所觀境」。
以此五心所所緣之境都是特定的、各別不同的，故稱爲「別境心所」。換言之，這五心所，只有在某些特定的情境之下，才能産生，且通常是在修行的境界中。因此可說，這五種別境心所，也是修行中不可或缺的要素。
「欲」：此欲不是淫欲或五欲的欲，而是欲望、願望之義。欲心所的體性是：對于「所樂境」(所愛樂的境界)，希求冀望。其業用爲：是精進的所依—亦即，精進須依「欲心所」而起，若無欲心所，則無法起精進心。故修行者若要精進修行，必須先令自己起「欲」，然後才能依于此欲而生起精進；又此欲既生起後，須再不斷地自我反複加強之，才能令這欲望更加強烈；修行的欲望越強烈，則能更加精進。又，這「欲」，類似一般顯教中所說的「願」，只不過相宗用「欲」這個字，則意義上更加精確、更加赤裸裸，意涵上比較不暧昧，其範疇較有限定：故行者更容易把握。此「欲」字即類似英文之Desire。
「勝解」：「勝解」，殊勝之解。勝解心所的體性是：于決定境，能作印可。「決定境」，例如世親菩薩所說的：「色如聚沫，受如水泡，想如陽炎，行如芭蕉，識如幻境，如是決定。」(大乘廣五蘊論)，這些觀察、認知與譬喻都是正確、決定的，非猶豫性的，沒有暧昧性的，稱爲「決定境」。而「勝解心所」能令心在這些決定境上，能作「審決印持」(成唯識論)。「審決」，審辨決斷；「印持」，印可受持。「勝解心所」的業用是「不可引轉」，亦即，對正理或邪理，審決之後，即如是印可受持，沒有任何因緣能引他轉變其知見，亦即例如：于所印持之大乘正理，既得如是勝解，便不再受任何凡、外、邪、小的知見所動搖，或退沒。而于所審決的外道邪理，亦不會受任何影響而改變，成爲接受或贊許。因此可知，這「勝解心所」對修行人來講，實在是太重要了——若無此心所，則于邪正之判辨、抉擇、及堅定執持或破斥舍棄，便無法作到。是故如來聖教弟子，于了知這道理之後，應努力于自心中多培育、長養、加強對聖教正理的「勝解」：「于決定境，審決印持，不可引轉。」如是即是修習「勝解」之體與用。
「念」—忿者，不忘也。念心所的體性是：「于曾習境，令心明記」而不忘也。「曾習境」，即曾經學習或經曆的事，或者是慣習、或串習之事。對于這些事，都能念念不忘失，這就是念心所的體性。念心所的業用是：能作「定」(叁摩地)的所依。亦即，若有「念心所」現前，即得念念不失正念，便能依此正念之心而得定；反之，若失正念之心，正定即無所依，便不能得定。因此，要得定，必須先有正念的「念心所」，作爲定之所依。這就是爲什麼在正教中，佛教弟子修叁昧時，必教他們先修「念」—田正念攝心，以念正而不亂，是故得定。因此，「四念住」的念，「念佛、念法、念僧」的念，「六念」(念佛、念法、念僧、念舍、念戒、念天)的念，或「八念」(六念再加念無常、念死)的念，或「念佛」的念、「念咒」的念、「念經」的念等等，都是在修習、熏習這「念心所」；念心所成就，即是「正念成就」；正念成就，便能引發正定，故成唯識論說，爲何念心所能爲定之所依呢？因爲這念心所「能引定故。」可見「念心所」在修行中的重要。
「定」：梵語叁摩地(Samadhi)，義爲等持、或正定。定心所的體性是：「于所觀境，令心專注不散」；意即，這「定心所」，它能令心在所觀的境界上，專注不散。故大乘廣五蘊論說：「謂于所觀事，心一境性。」「心一境」即是專注一境不散之義。定心所的業用是：能爲智慧之所依，因爲「依斯便有抉擇智生」(成唯識論)，意即，若依于定，便有能抉擇的智慧生起，此智慧因爲依于定，與定心相應，與清淨心相應，所以是真智，而不是散慧、染汙慧、黠慧、或邪慧。反過來說，若無定，則慧無所依，無法生起。因此，以論證經，楞嚴經說：「由戒生定，因定發慧」。可知，欲求無上正智，須先離于散亂、雜染、攝念入定，方有慧起。也就是說，欲求正智，須從正定入手。若得正定，慧即有所依。
「慧」：慧即是智慧，此指正智而言，非世智辯聰之黯慧。慧心所的體性是：于所觀境，能作揀別抉擇。亦即法華經所說的「能善分別諸法相」的善分別：以有慧之揀擇力故，于一切法之體、用、性、相，乃至因、緣、業、果，善、惡、無記等，皆了了分明，不爲外相所迷、所惑，故是有慧之用，即稱爲「能善分別」。又，今人常迷惑，以爲「無分別智」的「無分別」，是凡事籠統、迷糊，不辨是非、善惡、正邪，叫作「無分別」——錯了！那是愚癡無智、無明合鈍，不是佛所說的「無分別」；佛說之真「無分別」是指不妄想分別，不依我執、我見、我慢等而生「妄分別」 ，但並非沒有依于正智，而于一切法了了分明、且能抉擇之「善分別」。這種當今流行的錯誤觀念必須糾正過來，否則將會攪亂修行，因爲「以愚爲智」故。其次，慧心所的業用是：能斷疑惑，尤其是對正法，若有種種疑網、或猶豫不決、或不信、或迷惑，以有慧心所起，便能以此慧力，觀了抉擇，而斷除其疑。因爲「疑」是六根本煩惱之一，且是障礙修行之大者，因此，疑若不除，無法起真修。(心若有疑，即不能全信，即不能安心、全心全意地修行) 。故知斷疑在修行中是很重要的一環，楞嚴經中所謂「咨決心疑」，即是斷疑。但若無慧，即無斷疑之用。又，斷疑即是修行中「斷惑證真」的「斷惑」之第一步！若于正理疑心、猶豫不斷，即于真修行上，第一步都無法踏出去！
3．十一善
論：叁善十一者：一信、二精進、叁慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無癡、八輕安、九不放逸、十行舍、十一不害。
「善」：何謂善？成唯識論說：「唯善心俱，名善心所。」必須是與善心一齊生起的，才能稱爲善心所。蒲益大師雲：「能爲此世他世順益，故名爲善。」「此世他世」，即今世與來世。能令今世與來世，在福智上得到順遂與利益的，就稱爲善；也就是，有助于福智增長的，就是善，否則即是不善。
「信」：信即誠信不疑。信心所的體性爲：「于實德能，深忍樂欲，心淨爲性」，對于有真實功德及能力之人，意即叁寶(佛及叁乘賢聖)，他們所開示的正理、因果，皆能深信、忍可于心，且樂于聞持、修習；如是之信心，能令其心轉爲清淨，以其信力故，不爲邪理或謬事之所引轉。這裏所說的「忍」，即是勝解，也就是信受正因；「樂欲」即是欲，也就是信正果：以信正果，故樂欲求之。信心所之性能令人心清淨，「如水精珠，能清濁水」(成唯識論)，又如明礬，能令水澄清：所以金剛經上說：「信心清淨，則生實相。」(信心若堅定不動，且有力能令心清淨，無邪無妄、無雜無染，則心水澄淨：心之實相當即顯現。)是故當知，「信心」有去除心中雜染、邪、妄、令心清淨的性能。成唯識論又說：像「慚」、「愧」等心所，雖然也都是善心所，但它們並非以令心清淨爲相，因此「信心所」于諸善心所中，體性獨特。再說，各種染一汙法(即煩惱、隨煩惱)，各個都有其特別之相，唯獨與「信」正好相反的「不信」心所，它的自相是渾濁的，而且又能渾濁其余的心、心所法。如極汙穢之物，能自穢穢他。 (「又諸染法各別有相，唯有不信，自相渾濁，複能渾濁余心心所。如極穢物，自穢穢他。」)可知「不信」心所造惡(成就染一行業)的性能之大。而「信」正好與「不信」相反，因此「信心所」之性是清淨。若把這知識運用到修行上，找們就知道，于正理有信心的人，其心易于清淨；或者，唯有心清淨的人，能于正理生信心。。反之，心中雜染邪妄的人，不易有正信生起。再者，我們常常會覺得很奇怪，佛法這麼好，爲什麼有些人就是不能信呢？其原因就是：他們心中太染汙，故無法令性質清淨的「信」心所生起。又，爲何衆生心會染一汙而不能生信？因爲宿昔極重煩惱惡業所纏，故心不清淨。其次，我們又可知，當今佛教界的一個很重大的…
《大乘百法明門論今注 五、心所有法(五十一種)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…