..續本文上一頁善。
「無癡」心所的體性是：「于諸事理明解爲性。」「事理」：「事」如生死、因緣、業果等，「理」如四谛、十二因緣、無我、無生、真如等。對于這一切事與理都能明解，稱爲無癡。故有人說：無癡之性即是慧。無癡心所的業用爲：一、能對治愚癡，二、能令人作善。愚癡即是無明，以不明事理，不解善惡因果，故稱無明愚癡。因此若不明因果事理，所造之業即皆與愚癡相應，不能成就善業。
「輕安」：輕安心所的體性是：「遠離粗重，調暢身心，堪任爲性。」「粗重」，指煩惱，或粗重的煩惱。因爲心若有煩惱：心即有負累，因此其心即粗而沈重。心若無粗重煩惱，即如釋重負，而身心順暢，輕松、安適，故稱輕安。 「堪任」，即能堪修行。如人無包袱負累，身心又暢快，即堪能遠行；故心得輕安，便堪修行。所謂的「修行」，這裏是指修止觀禅定而言。輕安心所的業用爲：一 、能對治昏院，二、能「伏除能障定法，令所依止轉安適。」「伏除」，能降伏、斷除。「能障定法」，會障礙得定的法。「所依止」，即是身心。謂輕安能夠降伏及斷除于得定有障礙的因素，也就是擾定之因素，因而令身心轉爲安適，從而速令得定。所以可知，輕安是修定時，在心已得定、或將得定時的一種善心所，此心所能令身心輕松安適，遠離粗重。又，輕安有「身輕安」與「心輕安」二種，皆是在禅定中生起之善法，而令禅定之修習能持續進行。 (成唯識論：「十徧善心，輕安不徧，要在定位方有輕安，調暢身心，余位無故。」瑜伽師地論「攝抉擇分」中亦如是說。)因此，若聽人說：「我得輕安」，即表示他已得禅定(明•明昱法師亦雲：「輕安一法唯定地有，欲界中無。」)；如是說時，他不但得禅定，而且于禅定有相當好的境界，因爲他在禅定中已有輕安的善法生起，能遠離粗重煩惱。是故當知，不可隨便對人說：「我覺得好輕安」，否則很可能犯下了大妄語過而不自知(以未證禅定而言已證故)。又，若已得輕安，則能對治昏忱，昏忱蓋即可除，睡眠也自然大量減少，乃至全無(因爲睡眠是大昏忱故) 。
「不放逸」：「放」，放任、放縱；「逸」欲六塵，迷不知返。不放逸心所的體性是：，逃逸：心若放縱，即逃逝而逸入五「精進叁根，于所斷修，防修爲性。」(成唯識論)叁一根」，叁善根；「精進叁根」，謂依于精進與叁善根(無貪、無瞋、無癡)，對于所欲修、欲斷之事，皆能防備、修斷之，其善法令增長，這就是不放逸心所的體性。因此，所謂不放逸心所，是以「精進與叁善根」四法爲體，而能具防修之功能，非別有體。因此，窺基法師解雲：「即此四法防修功能，非別有體」。不放逸心所的業用爲：一、能對治放逸，二、能成滿一切世間出世間善事。故知若欲成滿世間、出世間一切善事，皆須修不放逸。是故佛于大般涅槃經中說：「我此法門名不放逸行。」此所舌不放逸者，有叁種—身不放逸、語不放逸、意不放逸。又，禅門所說的「起心動念，念念分明」，即是「念念不放逸」；故知不放逸令人能修一切善法，能防護斷除一切身語意不善，能持無上心地戒、能真實修習無上禅，故書不放逸能成滿(成就圓滿)一切世出世間事業。
「行舍」：舍有兩種：「受蘊」中之舍與「行蘊」中之舍；受蘊中之舍，稱爲「舍受」(即不苦不樂受)；行蘊中之舍，稱爲「行舍」。但舍受是無記性，而行舍則是善性。行舍心所的體性是：「依于精進及無貪、無瞋、無癡叁善根，而令心得平等、正直、無功用住。」(成唯識論)。其業用爲：一、對治掉舉，二、令心靜住。謂這四法(精進與叁善根)，能令心遠離掉舉等障礙，令心靜住，稱之爲舍；以其能舍粗重的昏忱及掉舉，故心才能得靜住。據成唯識論，這「舍」又有叁位(叁階段：初、中、後)的差別：初舍(第一階段之舍)爲：首先由不放逸除去雜染，然後修初舍(初心舍)：即舍去「掉舉」之行，令心得平等。中舍(第二階段之舍)爲舍邪曲之行，令心得正直。後心舍(第叁階段之舍)即是舍有功用之行，令心得無功用住。這就是「行舍」的叁位差別。又，此行舍即是四禅之「舍定」(舍念清淨地)，故是善性攝，不是無記。再者，最初舍的掉舉，是由于衆生依貪瞋癡，而念念攀緣，故令心掉舉，今既已舍貪瞋癡，依于無貪、無瞋、無癡叁善根、及精進，故心能得不掉舉，因而心得平等住，複以「精進」力故，增至正直，乃至無功用行。「無功用行」之義爲：不藉加行功用，而得安住禅定。亦即類似所謂「安而行之」。(參考：明•廣益法師，百法明門論纂注)。 「行舍」心所，簡言之，即是于禅定中，以叁善根及精進力，舍去昏忱、掉舉，令心寂靜而住。此爲四禅境界所生之善法。
「不害」：其義爲不殺害、不傷害、不損害、不惱害。不害心所的體性爲：「于諸有情不爲損惱，無瞋爲性。」對有情衆生，不作損傷、惱害之事。這是十一個善心所的最後一個，但它卻是菩薩道的根本，因爲「無瞋與樂，不害拔苦」(成唯識論)，謂唯有無瞋之人，才能真正于諸衆生，施與利樂；唯有心中不害之人，才能拔衆生苦；又，與樂爲「慈」，拔苦爲「悲」，故不害(不惱害一切衆生)實爲慈悲之本。反之，殺害衆生、傷害衆生、惱害衆生，即是心不慈悲。以上爲解釋不害心所之體性。不害的業用爲：一 、能對治害，二、能起悲愍心。故修行不惱害衆生，即能令生菩薩悲愍一切有情的心。
以上爲解釋十一個善心所。
4．六煩惱
論：四煩惱六者：疑、六不正見。一貪、二瞋、叁慢、四無明、五 疑、六不正見
「煩惱六」：即六煩惱。此六煩惱稱爲「根本煩惱」，因爲它們是一切煩惱生起的根本，一切煩惱皆由此而生長。「煩」與「惱」不同。「煩」者，煩躁擾動；「惱」者，惱亂身心：煩者輕，而惱者重：輕擾爲煩：重擾爲惱。
「貪」；負心所的體性是：能令有情于叁有之因及叁有之果，生出染著。其業用爲：一、能障「無貪」善根；二、能生苦：以由貪愛之力，令五蘊之身生起，複執此身爲我，名爲「取蘊」；以貪愛取蘊爲因，而生出衆苦。故知叁有苦果，皆由貪生。
「瞋」：瞋心所的體性是—令人于諸苦因與苦果，生起瞋恚。其業用則爲：一、能障「無瞋」善根；二、不安穩性、能爲惡行之所依。 「不安穩」之義爲，因爲心懷憎恚，多住于苦，所以不安。「能爲惡行之所依」，因爲「瞋必令心熱惱」，而發「起諸惡業」，所以瞋是不善性，且能生起種種惡行：種種惡行依瞋而生。
「無明」：即是癡。癡心所的體性是：「于諸理事，迷合爲性。」「理事」，指四谛、十二緣等因緣業果事，及無常、苦、空、無我等理。對于這些皆迷惑、合鈍，不知不覺，猶如人處暗室，不能明見，故稱無明。又，無智慧光明，長處黑暗，盲目造作追求，故稱無明。這就是無明的體性。無明的業用爲：一、能障「無癡」善根，二、能爲一切雜染所依。謂心若無明，即能障礙無癡善根的生起，這是癡心所的消極業用。其積極的業用則爲：能爲一切有漏雜染生起之所依：一切雜染皆依之而起；進而言之，由于無明的原故，便次第生起了疑、邪見(不正見)、貪、瞋等根本煩惱、以及種種隨煩惱，因而造諸惡業，且招戚後生(來世)的雜染諸法。(成唯識論：「謂由無明，起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。」)是故可知，無明即是一切有漏雜染的總因：連叁毒中的貪瞋：六根本煩惱、以及二十隨煩惱，都是從無明生。衆生由無明生諸煩惱，複由煩惱心之推動，而造種種雜染生死業，于是戚生後世雜染的依正二報，因果循環，無有已時。附及，「無明」心所，依本論應是第四，在「慢」之後，但成唯識論則將之列爲第叁，而令貪瞋癡在一起。並且一般也較習慣叁毒心合說，故筆者在此系依成唯識論的次第來注釋。
「慢」：慢心所的體性爲：倚恃我相，于他有情心生高舉；亦即恃己淩人。其業用爲：一、能障不慢，二、能生諸苦。因爲心若有慢，則對于淨功德之法，及有德之人，便不肯謙下，由此招戚生死輪轉，受苦無窮。這就是慢心所的體性與業用。慢有七種：1慢、2過慢、3慢過慢、4我慢、5增上慢、6卑慢、7邪慢。在一切惡心中，慢心障道是非常大的，因爲有慢心，所以就不能真正尊師重道：慢心重的人，多半輕法慢人，對師、對人、對法多不生尊重；因此慢心重的人，常常是越學越傲慢，乃至目空一切，對一切人皆看不在眼裏；因爲這種人在未學、未修之時就已經很傲慢了，若有所修、有所學之後，通常只會增長他的慢心。所以，諸佛祖師對于慢心重的人，若來求法，即先調伏他的慢心，然後才漸漸教他佛法：慢心不調，學法無益。何以故？以「慢」者即是計我、執我，以自我爲大，淩駕他人，而「我」即是生死之本；一般人雖亦著「我」，但他們的「我」不會膨脹到去侵淩他人，而慢心重的人，都是十分自大的，且他們的自大常會侵淩、逼惱他人，故是與佛法的「無我」、及「無我相」，恰相連惇，完全不相應，故不堪修行。若心有慢，如身中有癌細胞，一切所攝取的養分，都拿來壯大增長癌細胞，加速死亡。有慢心的人亦如是，若慢心不除，其所攝受的佛法，不但不能令他增長功德、滅罪生善，反而增長了我慢的癌細胞，結果他就越來越睥睨一切，最後他自己便被我慢給淹沒了。一切衆生佛皆能度，唯獨慢心之人，佛亦難度；如二乘增上慢人，法華會上五千退席，故增上慢人，佛亦不能度他們入無上菩提、究竟涅槃；須
待一段時日，多至八萬劫，我相銷盡，方能以無我相故，回小向大，然後堪受大法。故知慢心于菩提道上，害人之甚，宜速拔除。
「疑」：疑心所的體性爲：「于諸谛理，猶豫爲性。」這個疑，並非指一般日常生活中的懷疑，而是特指對佛所說的「谛理」(真理)，如因果、無常…
《大乘百法明門論今注 五、心所有法(五十一種)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…