..續本文上一頁煙”火，不須經中陰身，直“入無間獄”。
【發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。
如是見火，燒聽，能爲镬湯、洋銅；燒息，能爲黑煙、紫焰；燒味，能爲焦丸、鐵糜；燒觸，能爲熱灰、爐炭；燒心，能生星火、迸灑、煽鼓空界。】
【注釋】
“見火、燒聽”：“見火”，見報之火。“燒聽”，指所作的燃燒之聽業，感得之交報。
“镬湯”：“镬”，音獲，大型之鐵鍋。“湯”，滾水。“镬湯”蓋指地獄罪人被放入燒著滾水的大鍋中烹煮。
“烊銅”：“洋”，同“烊”(音羊)，熔解；謂火熔熔的銅汁。
“燒息”：“息”，氣息，指香塵。此爲略句，具言則“燒息”之上應有“見火”。以下之“燒味”、“燒觸”、“燒心”皆然。此指見報之火與燃燒氣息之交報。
“燒心”：“心“，即意。謂見業與燃燒意業之交報。
【義貫】
受見報之人既入獄中，仍依其本見業而“發明二”種報“相：一者”爲“明見”，系由于在世時明目張膽造惡，“則能遍”明“見種種惡物”，如火蛇、火狗等，因而“生無量畏”懼之心；“二者”爲“暗見”，由于在世時，泯昧良心造惡，全不知羞，故今感得昏天暗地，“寂然不見”而“生無量恐”怖之心。
“如是見”報之“火”及燃“燒”之“聽”業所感之交報，則“能”感“爲”被“镬湯”所煮及灌食“洋銅”所苦之聲與色之報。見報之火及燃“燒”之氣“息”(嗅業)之業所形成之交報，則“能”感“爲黑煙、紫焰” 所苦之報。若見報之火與“燒味”(嘗味)之業所形成之交報，則“能”感 “爲”舌中所嘗“焦丸”及“鐵糜”之味所苦之報。若見報之火與“燒觸”之業所形成之交報，則“能”感“爲熱灰、爐炭” 之觸所苦之報。若見報之火與“燒心”之意業所形成之交報，則“能”感“生星火”燃身、“迸灑”周身、“煽鼓空界”——此等皆是六根流逸奔色之苦報。
2．開業之報
【二者聞報招引惡果：此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識，降注乘流入無間獄。】
【注釋】
“此聞業交”：“交”，交作。此聞業若與余業交相而作，則感得地獄之交報。
【義貫】
“二者”耳識所造貪“聞”的惡業之“報”，所“招引”之“惡果”，乃以耳根爲正報，余根爲從報。“此聞業”若與余業“交”相而作，則必成地獄因，如是“則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者” 之 “神識降注” 于波濤之中，並“乘”波逐“流”而直“入無間獄”。
【發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沈沒。
如是聞波，注聞，則能爲責、爲诘；注見，則能爲雷、爲吼，爲惡毒氣；注息，則能爲雨、爲霧、灑諸毒蟲，周滿身體；注味，則能爲膿、爲血、種種雜穢；注觸，則能爲畜、爲鬼、爲糞、爲尿；注意，則能爲電、爲雹，摧碎心魄。】
【注釋】
“發明二相”：依本聞業，發明二種報相。
“開聽”：開放其聽覺。
“聽種種鬧”：“鬧”，愦鬧之聲。
“精神愗亂”：“愗(mào)，愚貌。精神愚癡混亂。
“閉聽”：幽閉其聽覺。
“如是聞波”：如是聞報之波。
“注聞”：若注于耳根之聞覺中。
“則能爲責、爲诘”：“诘”，诘實，诘問(逼問)實情。謂此則能感爲被獄官、獄卒責罪及诘實之境。
“注見”：若注于眼根之見覺。
“注息”：若注于鼻息之嗅覺。
“注意”：若注于意根之思覺。
【義貫】
此人既入獄中，仍依本所造聞業而“發明二”種報“相：一者開” 放其“聽”覺，由于在世時依動塵而造惡，故今感得“聽種種”愦“鬧”之聲，而令其“精神”愚“愗”混“亂；二者”幽“閉”其“聽”覺，由于其在世時依靜塵而造惡業，故今感得“寂無所聞”，其被“幽”閉之魂“魄”如“沈沒”于無聲的大海之下一般。
“如是聞”報之“波”濤，若注于六根，則六根各各感其交報：若“注”于耳根之“聞”覺中，“則能”感“爲責”罪、“爲诘”實之境。若“注”于眼根之“見”覺，“則能”感“爲雷、爲吼、爲惡毒” 之“氣”。若“注”于鼻“息”之嗅覺，“則能”感“爲雨、爲霧、灑諸毒蟲，周滿身體”。若“注”于舌根之“味”覺，“則能”感“爲膿、爲血、種種雜穢” 之境。若“注”于“觸”覺，“則能”感“爲畜、爲鬼” 等可畏之狀，或“爲糞、爲尿” 等可厭之景。若“注”于“意”根之思覺，“則能”感“爲電、爲雹、摧碎心魄” ——此等皆爲六根流逸奔聲之苦報。
3．嗅業之報
【叁者嗅報，招引惡果：此嗅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地踴出，入無間獄。】
【注釋】
“亡者神識從地踴出”：謂先入于地以避毒氣，然而地中卻也充滿毒氣，故複從地中湧出。
【義貫】
“叁者”鼻識所造貪“嗅”惡業之“報”，所“招引”之“惡果：”若“此嗅業”與余業“交”相而作者，“則臨終時，先見毒氣充塞” 上下“遠近”，致令“亡者神識” 入于地中以避毒氣，然地中亦充滿毒氣，故複“從地踴出”，然後直“入無間獄”。
【發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕于地。
如是嗅氣，沖息，則能爲質、爲履；沖見，則能爲火、爲炬；沖聽，則能爲沒、爲溺、爲洋、爲沸；沖味，則能爲餒、爲爽；沖觸，則能爲綻、爲爛、爲大肉山、有百千眼，無量咂食；沖思，則能爲灰、爲瘴，爲飛砂瀝，擊碎身體。】
【注釋】
“如是嗅氣，沖息”：如是嗅報之氣，若沖于鼻根之息覺。
“爲質、爲履”：“質”，質證其罪。“履”，履踐其形。
“爲洋、爲沸”：“洋”，海洋。“沸”，指沸屎之海。
“爲餒、爲爽”：“餒”，魚爛曰餒。“爽”，羹敗曰爽。
“爲綻、爲爛”：“綻”，裂開，指身體。“爛”，指身爛。
“爲大肉山”：此謂感全身成爲一大肉山，爲無量蟲所咂食；此爲因中貪求欲樂而造罪，所感之報。
“有百千眼”：“眼”，孔、洞，指爛洞。
“咂食”：“咂”，入口，或品嘗。
【義貫】
此人既入獄中，仍依本所造嗅業而“發明二”種報“相：一者”爲“通聞”，由于其在世時依通塵而造惡業，故感得“被諸惡氣熏極” 難忍，“心”神“擾”亂；“二者塞聞”，由于其在世時依塞塵而造惡業，故今感得“氣掩不通”而 “悶絕于地”。
“如是嗅”報之“氣”，若“沖”于鼻根之“息”覺，“則能”感“爲質”證其罪、“爲履”踐其形。若“沖”于眼根之“見”覺，“則能”感“爲火、爲炬”；若“沖”于耳根之“聽”覺，“則能”感“爲”沈“沒、爲”汩“溺、爲”巨波之汪“洋、爲沸” 騰之屎海。若“沖”于舌根之“味”覺，“則能”感“爲”魚類爛“餒”之味、“爲”羹敗之“爽”味。若“沖”于身根之“觸”覺，“則能”感“爲”身“綻”裂，“爲”體“爛”壞、全身成“爲”一“大肉山、有百千眼”，爲“無量”蛆蟲之所“咂食”。若“沖”于意根之“思”覺，“則能”感“爲”揚“灰、爲”潑“瘴、爲飛砂” 擲“瀝，擊碎身體”——此等皆爲六根流逸奔香之苦報。
4．味美之報
【四者味報，招引惡果：此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界，亡者神識下透挂網，倒懸其頭，入無間獄。】
【注釋】
“亡者神識下透挂網”：亡者之神義往下墜，下透猛焰，卻停住而挂于網上。
【義貫】
“四者”，舌根所造爲求貪“味”促成殺業之“報”所“招引”之“惡果：此味業” 若與余業“交”相而作，“則臨終時”，其神識“先”感“見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界” (此爲網捕之報相現前)，“亡者神識” 往下墜，“下透”猛焰、卻“挂”于鐵“網”上，“倒懸其頭”(猶如受網捕之獸)，即以此相而直“入無間獄”。
【發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍裂肉身；二者吐氣，飛爲猛火，焦爛骨髓。
如是嘗味，曆嘗，則能爲承、爲忍；曆見，則能爲然金石；曆聽，則能爲利兵刃；曆息，則能爲大鐵籠，彌覆國土；曆觸，則能爲弓、爲箭、爲弩、爲射；曆思，則能爲飛熱鐵，從空雨下。】
【注釋】
“如是嘗味，曆嘗”：“曆”，經曆，經過。“嘗”，舌根之嘗覺。
“爲承、爲忍”：“承”，承當。“忍”，忍受。
“曆見”：若經過眼根之見覺。
“爲然金石”：“然”，燃也。謂則爲能招感燃金爍石。
“曆思，則能爲飛熱鐵”：若經曆意根之思，則感得飛行之熱鐵。
【義貫】
罪人既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：一者吸氣，”從外而入，“結成寒冰，凍裂身肉；二者吐氣”，從內而出，“飛爲猛火”，反燒自身，“焦爛骨髓”，此爲其在世時貪食衆生肉所感之苦報。
“如是嘗”報所感之“味”報苦，若“曆”經于舌根之“嘗”覺，“則能”感“爲承”當、“爲忍”之受。若“曆”于眼根之“見”覺，“則能”感“爲然金”爍“石”之色。若“曆”于耳根之“聽”覺，“則能”感“爲”銳“利兵刃”之聲。若“曆”于鼻根之“息，則能” 感“爲大鐵籠，彌覆國土”。若“曆”于身根之“觸”覺，“則能”感“爲弓、爲箭、爲弩、爲射” 之苦觸。若“曆”于意根之“思，則能” 感“爲飛”行之“熱鐵，從空” 如“雨”而“下”之境——此等皆是六根流逸奔味之苦報。
5．觸業之報
【五者觸報，招引惡果：此觸業交，則臨終時先見大山四面來合，無複出路。亡者神識見大鐵城、火蛇、火狗、虎、狼、師子；牛頭獄卒、馬頭羅刹，手執槍槊，驅入城門，向無間獄。】
【注釋】
“槍槊”：“槊”，爲丈八長矛，以長木作柄。
【義貫】
“五者”，身根所造貪“觸”惡業之“報”，所“招引”之“惡果”：若“此觸業”…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…