..續本文上一頁與余業“交”相而作，“則臨終時，先見大山四面來合，無複出路。”當此之時，“亡者神識見” 有一“大鐵城”，便欲入其中避難，然見城中有“火蛇、火狗，虎狼、獅子”，等而不敢入。無奈此時卻見“牛頭獄卒”及“馬頭羅刹，手執槍槊，驅” 逼而“入城門”，直“向無間獄”。
【發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。
如是合觸，曆觸，則能爲道、爲觀、爲廳、爲案；曆見，則能爲燒、爲爇；曆聽，則能爲撞爲擊、爲剚、爲射；曆息，則能爲括、爲袋，爲考、爲縛；曆嘗，則能爲耕、爲鉗、爲斬、爲截；曆思，則能爲墜、爲飛、爲煎、爲炙。】
【注釋】
“爲道、爲觀、爲廳、爲案”：“道、觀、應、案”，皆是地府審訊判罪之處。《楞嚴經指掌疏》(清·達天通理法師述，卍續藏經第二十四冊)言，此疑是錯簡，應與下文之“爲撞、爲擊、爲剚、爲射”對掉。)言之成理。
“爲爇”：“爇”，燒也，焚也。
“爲剚、爲射”：“剚(zì)”，以刀插之。“射”，以戟射之。
“爲括、爲袋、爲考、爲縛”：“括”，以布纏之，“袋”，以囊盛之。“考”，擊、敲、打，同拷。“縛”，綑縛。
“爲耕、爲鉗、爲斬、爲截”：“耕”，以犁耕舌。“鉗”，以鉗拔舌。“斬”，斬斷舌根。“截”，截舌成半。
【義貫】
既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：一者”若其在世時見他貌美，強合成事，則感“合觸”：即“合山逼體，骨肉血潰。二者”， 其在世時若見他色衰，而棄離不顧，則感“離觸”：即“刀劍觸身，心肝屠裂。”
“如是合”山逼體之“觸”，若“曆”于身根之“觸”覺，“則能”感“爲”地府之“道”啓、“爲”獄主之宮“觀、爲”理獄之公“廳、爲”判罪之廷“案”。若“曆”于眼根之“見”覺，“則能”感“爲”燃“燒、爲”焚“爇”。若“曆”于耳根之“聽”覺，“則能”感“爲撞、爲擊，爲” 以刀“剚”(插)，“爲”以矛戟“射”。若“曆”于鼻根之“息，則能” 感“爲”以布“括”纏、“爲”以囊“袋”閉之，“爲考”打之，“爲”綑“縛”之。若“曆”于舌根之“嘗，則能” 感“爲”以犁“耕”舌，“爲”以“鉗”拔舌，“爲斬”斷舌根、“爲截”舌成半。若“曆”于意根之“思，則能” 感“爲”下“墜、爲飛” 上(忽上忽下)、“爲”被“煎、爲”被“炙”——此等皆是六根流逸奔觸之苦報。
6．思業之報
【六者思報，招引惡果：此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。】
【注釋】
“旋落乘風墮無間獄”：“旋”，旋即，立即。謂被吹上空後，立即又爲九情所墜而下落，于是乘風而直墜于無間地獄。
【義貫】
“六者”意識所造邪“思”惡業之“報，招引”之“惡果”爲：“此思業”若與余業“交”相而作，“則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被” 此惡風“吹上”虛“空”中，“旋”即爲九情所墜而“落”下，複“乘風”力直“墮無間獄”。
【發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔赴不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒、痛深難忍。如是邪思，結思，則能爲方、爲所；結見，則能爲鑒、爲證；結聽，則能爲大合石、爲冰、爲霜、爲土、爲霧；結息，則能爲大火車、火船、火檻；結息，則能爲大叫喚、爲悔、爲泣；結觸，則能爲大、爲小，爲一日中萬生萬死，爲偃爲仰。】
【注釋】
“一者不覺，迷極則荒”：“不覺”，溷(hùn混亂)沌不覺，迷迷糊糊。“迷極”，迷悶至極。“荒”，心荒意亂。
“奔赴不息”：“奔赴”，奔走趣赴。謂以迷故，奔走不息。
“二者不迷”：“不迷”，其心不迷，故有所覺知。
“覺知則苦”：因爲覺知反而更苦，以所覺知者全都是苦境故。
“如是邪思，結思”：如是邪業之思，若結于意根之思。
“則能爲方、爲所”：則能感爲受罪受苦之方、所。
“結見，則能爲鑒、爲證”：“結見”，若結于眼根之見。“鑒”，鏡也，即業鏡。“證”，惡伴之指證。
“爲大火車、火船、火檻”：此皆爲地獄中刑具。“檻”，有欄柵之囚車。
“爲大叫喚、爲悔、爲泣”：此等皆是饑渴逼惱之聲。
“結觸”：若結于身根之觸。
“則能爲大、爲小”：“大”，大身。“小”，小身。則能感身量變成極大身，或極小身。
“爲偃、爲仰”：“偃”，面朝下而臥。謂被風吹而偃臥，或仰臥。
【義貫】
既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：。一者” 爲溷沌“不覺，迷”悶至“極則”心“荒”神亂，因而惶惶四處“奔赴不息；二者”爲其心“不迷”故有所覺知，然所“覺知”者“則”皆是“苦”境，爲“無量”苦所“煎燒，痛深難” 可“忍”受。
“如是邪”業之“思”，若“結”于意根之“思，則能” 感“爲”受罪之“方”隅、或“爲”受苦之處“所”。若“結”于眼根之“見，則能”感“爲”業鏡之“鑒、爲”昔日惡伴之指“證”，令其所造業昭然而無所逭(huàn避)。若“結”于耳根之“聽，則能” 感“爲大合石、爲冰、爲霜、爲土、爲霧”。若“結”于鼻根之“息，則能” 感“爲大火車、火船、火檻” 等獄中苦具。若“結”于舌根之“嘗，則能”感“爲大叫喚、爲悔、爲泣” 等饑渴逼惱之聲。若“結”于身根之“觸，則能” 感“爲”極“大”身、或“爲”極“小”身，“爲一日中萬生萬死，爲” 被風吹而“偃”仆、或“爲”被風吹而“仰”臥。
叁、 結語
1．妄造所生
【阿難，是名地獄十因六果，皆是衆生迷妄所造。】
【注釋】
“十因六果”：“十因”，十種子現行之習因。“六果”，六交之果報。<, /p>
“迷妄所造”：不了自心，迷于種種虛妄相，而起妄情之所造。
【義貫】
“阿難，是名” 爲“地獄”之“十”種現之習“因”及“六”交之“果”報；而此等“皆是衆生”以不了自心，“迷”于種種虛“妄”之相，複起于妄情之“所造”。
【诠論】
所謂“六交”，爲六識六根，主從交叉(Complicare)之現象。有點類似“併發症”(Complicare)或“症候群(Syndrome)”的意味：意即除造業之本根之外，凡有所“參與”或受“感染”之根，即有“交報”之現象發生。
2．分別受報輕重
【“若諸衆生，惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。
六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。
身、口、意叁，作殺、盜、淫，是人則入十八地獄。
叁業不兼，中間或爲一殺一盜，是人則入叁十六地獄。
見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。”】
【注釋】
“惡業同造，入阿鼻獄”：“惡業同造”，指于諸惡業，皆以全部、六根對十習因，同時俱造。因此其罪極重，故入阿鼻地獄受無量苦。簡言之，造惡時，所涉之根愈多，及所含之習因愈多，則其罪愈重。受阿鼻獄報者，以其所含蓋者爲六根、十因俱全，且同時俱作，故爲“純情無想”衆生，罪咎極重，故墮阿鼻地獄。
“六根各造”：六根各別俱造十因，但不同時。
“及彼所作兼境、兼根”：“兼境”，謂于十因中只兼幾境，並非具足十因。“兼根”，于六根中只兼幾根，而非具足六根。如是即爲九情一想。
“是人則入八無間獄”：此人業報比前一種較輕，故墮八無間獄。
“身口意叁作殺盜淫”；“身口意叁”，若但于身口意叁(即六根不交作)。“作殺盜淫”，指十因不俱造。
“是人則入十八地獄”：即八火獄及十寒獄。
“叁業不兼，中間或爲一殺一盜”：“不兼”，不全具。指身口意叁業不全具。“或”，不定之詞。此指“身口意”及“殺盜淫”各缺一種，如是排列組合，便有九種情況：
一、以身口犯殺盜，
二、以身口犯殺淫，
叁、以身口犯盜淫；
四、以身意犯殺盜，
五、以身意犯殺淫，
六、以身意犯盜淫；
七、以口意犯殺盜，
八、以口意犯殺淫，
九、以口意犯盜淫。
“是人則入叁十六地獄”：以根、境皆未具全，故罪較輕，因此不須入無間獄，而只入叁十六地獄，受苦較輕，劫數亦較短。
“見見一根，單犯一業”：“見見一根”，以能見所見之一根，且只犯一業，亦不具足十因。此人之罪則更輕。
“是人則入一百八地獄”：因罪輕，故其所入之地獄爲小地獄，共有一百零八種，稱爲“一百八地獄”。
【義貫】
“若諸”純情“衆生”，于諸“惡業”以全部六根對十因“同”時俱“造”，以其罪極重故，即“入阿鼻獄受無量苦，經無量劫”。
若“六根各”各具“造”十因，但不同時，“及彼所作” 但于十因中“兼”幾“境”(而非具足十因)、或但于六根中“兼”幾“根”(而非具足六根)，“是”九情一想之“人則入八無間獄”，以業報較前者爲輕故。
若但于“身、口、意叁，作殺、盜、淫”(即六根不交作，且十因不俱造)，“是人則入” 八火獄十寒獄之“十八地獄”，(但非入無間獄)。
若“叁業不”全“兼”(如但以身口、身意、口意二業)，“中間或爲一殺一盜”(或一殺一淫、或一盜一淫)，“是人則入叁十六地獄”，而受苦較前者輕，劫數亦較短。
若以能“見”、所“見”之“一根”，且只“單犯一業”，非具十因，“是人則入一百八地獄”，受苦更輕，劫數更短(以于十因、六根既不具造、又不交作，未盡其極，故其罪又較前爲輕。)
3．別業中有同業，妄生妄有
【由是衆生別作別造，于世界中入同分地，妄想發生，非本來有。】
【注釋】
“別作別造”：各別作因、各別造業。
“入同分地”：入有差別之同分地獄，以受其報。故可知：雖各造別業，然並非僅私受其報，而有同分…
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