“妄想發生，非本來有”：然此等諸報之地獄，皆由衆生之自妄想而發生，非本來就有。若衆生能離諸妄想，以無妄想即無妄爲，自然無諸地獄這妄報。
【義貫】
“由是”可知“衆生”雖各“別作”因、各“別造”業，然卻“于”諸“世界中，入” 于含有個人差別之“同分地”獄中，以受其報(此即別中有同——別造而同分受)。然此等諸報，皆由衆生自“妄想”而得“發生”，並“非本來有”之。(若妄想滅，即惑滅，惑滅即業不得生，業不得生即報無從而有。)
【诠論】
這一段可說是總答阿難前之二問；其中一問爲：“此諸地獄爲有定處？爲複自然，彼彼發業，各各私受？”“有定處”，即是衆同分。“各各私受”即是別業別受，完全與他人不相幹，因此地獄亦無定處。換句話說，衆同他之“有定處”，以西洋哲學的語詞來說，即是“有客觀的實存”，或有“普遍性”(universality)；而別業的“各各私受”，即是“主觀的存在”(不依客觀的實存)，故是“個別性”)(Particularity)。而佛所答爲：地獄雖是“自作自受”，由自妄想：起惑、造業、受報，無人可代；然許多個別造作、而惡性一樣重大的衆生，以有如此重罪的同分性(惡性重大之“交集”)，而共同感得一個“同分獄”，此即不但“別中有同”，而且“同中有別”。如世間中，同是重大刑犯的死囚牢中，其中有犯殺人、放火、搶劫等刑，各自不同，然以其同是惡性重大而判死刑，同入死囚牢。但其死刑仍是各人自受。
阿難的另一問：“此道(指地獄道)爲複本來自有？爲是衆生妄習生起？”這問題其實又與前面所說的“衆同分”(客觀實存、普遍性)及“別業私受”(主觀的存在、個別性)有關。佛回答之意爲：地獄非本來有，由妄想生。然妄想亦非本來有，乃由衆生一念無明、起惑而生。因此究竟而言，地獄是由妄而生；雖說由妄而生，並非因此而無妄業、妄報，以法相如是故。交光法師于其《楞嚴正脈》中雲：“夫生之由已，應悟滅亦由已。滅之何如？絕其惡業而已！學人慎勿聞其虛幻，遂忽略而不絕其業。當知虛幻，不但地獄，即今目前苦事，亦是虛幻，由前業力宛然堅實，卒難得脫，卒得堪忍，豈可不自忖乎？是知佛慧不可不領；而佛戒亦不可不遵矣！”這正好指出狂禅及妄說般若的人之弊病。愚妄之人，稍一習禅或學般若，便妄說“四大皆空、五蘊非有”，及一切法空，一切虛妄，而墮斷滅空，因此破戒、造雜染業，而自稱“潇灑”、“自在”、“方便”，或墮無爲空，而自稱“懶禅”、“無爲”。如是則非但習禅、學般若前所造之舊業不能消，又平添惡慧及斷滅的壞法之新惡業。因此交光法師之言曰：佛慧要學，佛戒更不能不遵！實語重心長。不能說學了佛慧就可于行爲上淩駕、或超越(bypass)佛戒。須知，若不遵佛戒，則其所習之定與慧，便成邪定、惡慧；若有佛戒，與佛戒相應，才能成就正定、正慧。
第五節 鬼趣之因果
一、鬼趣之因
【複次，阿難，是諸衆生非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸余雜業，曆劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。】
【注釋】
“非破律儀”：“非破”，誹謗破壞。“律儀”，指大小乘戒律。此不含菩薩戒。
“毀佛涅槃”：毀謗佛所說之涅槃至理，謂爲虛妄，說並非涅槃，或說並無所有；或妄斥爲斷滅，指佛所說涅槃爲死後歸于斷滅，一無所有，以不入叁界輪回故。
“諸余雜業”：“雜業”，雜染之業，指十習因與六交報之業。這是指除了破戒、犯戒、毀法、謗佛等極其重大之業外的惡業。
“曆劫燒然”：“然”，同“燃”。指墮在地獄，長劫受業火焚燒。
【義貫】
“複次，阿難，是諸衆生” 若“非”謗“破”壞大小乘之“律儀”(戒律)，又“犯菩薩戒”、或“毀”謗“佛”所說之“涅槃”正理，謂爲虛妄、或斥爲斷滅，及造“諸余雜”染十習因與六交報等惡“業”，其人即墮在地獄，“曆劫”受業火“燒然”，最“後”酬“還”諸“罪”受地獄重報(本報)“畢”，次當受輕報(余報)而“受諸鬼形”。
【诠論】
關于鬼趣，一般都把鬼跟中陰、及地獄混在一起，以爲中陰及地獄都是鬼；其實不然，中陰與地獄跟鬼都不同。茲解說如下：
一、鬼與中陰不同。鬼是鬼趣，是六趣之一，而中陰並非另立“一趣”，而是在前陰已滅，後陰未生之際的過渡時期之身，以在前陰與後陰之中間，故稱“中陰”。然並非一切衆生命終之後皆有中陰：若極善或極惡者，皆直接上生或下墮，而不受中陰。若罪不大、福也不多者，于命終之後，尚未受生，即倏然有身，名中陰身；中陰身是屬無而忽有之化生，其身形多半叁尺左右，自覺六根皆利，去來迅疾、無有隔礙，他人觀之，如影而已。據《瑜伽師地論》雲：中陰身皆每七日死而複生，其壽最長者不過七七日(四十九日)，短者于二七或叁七便至他趣受生。故可知中陰並非是鬼，與鬼大不相同。
二、鬼與地獄不同。地獄道衆生純是化生，而鬼趣則具卵、胎、濕、化四生。鬼道衆生亦有父母、兄弟、眷屬等。但其福勝者，世人稱之爲神，福劣者則稱爲鬼，如下文所說十類鬼趣即是。故知鬼神實屬同一道(如人之有貴賤然。)又鬼趣多半不免饑渴之苦，此屬餓鬼趣攝，但不是地獄趣。又，前文所說的“七情叁想，沈下水輪，生于火際，受氣猛火，身爲餓鬼”者，系由惡業直墮，近于地獄(可說是“類地獄報”)。此處所說之鬼趣則是地獄之余報，而彼水火之際的餓鬼系正報，故兩者亦不同。
二、十類鬼趣(鬼趣之報)
①怪鬼(貪習之報)
【若于本因，貪物爲罪，是人罪畢，遇物成形，名爲怪鬼。】
【注釋】
“是人罪畢”：指受地獄罪之本報畢。
“遇物成形”：指其人出于地獄之後，仍依貪習，遇物生貪而附之成形。如攀草附木之草精、木怪等皆是。
【義貫】
“若”衆生“于本”習之“因”，原以“貪”求財“物爲罪”而受報者，“是人”地獄“罪”之本報受“畢”，即出于地獄，然仍由于貪物之余習未盡而“遇物”生貪，附之“成形，名爲怪鬼”，以此鬼形而受其余報。
②魃鬼(淫習之報)
【貪色爲罪，是人罪畢，遇風成形，名爲魃鬼。】
【注釋】
“魃鬼”：魃爲女鬼，亦曰女妖。《神異經》雲：魃鬼長二叁尺，其行如風，所現之處必大旱，故又稱旱魃。蓋以酷淫，能致陰陽不調，是故感得其妖風能令雲雨不成。
【義貫】
若衆生于本因以“貪色爲罪，是人”受地獄”“罪”之本報“畢”，出于地獄，但仍由于貪淫之余習未盡，而心受遊蕩，“遇風”附之而“成形，名爲魃鬼”，以此鬼形而受其余報。
③魅鬼(诳習之報)
【貪惑爲罪，是人罪畢，遇畜成形，名爲魅鬼。】
【注釋】
“貪惑”：以貪求而诳惑他人。
“魅”：精魅，例如狐狸精、野幹、雞精、鼠精等。
【義貫】
若衆生于本因以“貪”求而诳“惑”他人“爲罪，是人”受地獄本“罪”之報“畢”，出于地獄，但由于诳惑之余習未盡，而“遇畜成形”，附于其上，“名爲”精“魅鬼”，以此鬼形而受其余報。
④蠱毒鬼(嗔習之報)
【貪恨爲罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。】
【注釋】
“遇蟲成形”：“蠱”，毒蟲，如蜈蚣、蠍子、蜘蛛、蛇等。
【義貫】
若衆生于本因以“貪”心而憎“恨爲罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出于地獄，由于嗔恨之余習未盡，而“遇”毒“蟲成形”，附于其上以害人，“名蠱毒鬼”，以此鬼形而受其余報。
⑤疠鬼(怨習之報)
【貪憶爲罪，是人罪畢，遇衰成形，名爲疠鬼。】
【注釋】
“貪憶”：“貪”，執著義。指貪著憶念宿怨不解。
“遇衰成形”：“衰”，四時不正、衰敗之氣。“成形”，以衰爲其形，其作用爲散瘟行疫。
【義貫】
若衆生于本因以“貪憶”宿怨不忘不解“爲罪”因，“是人”受地獄本“罪”之報，“畢”，出于地獄，由于憶怨之余習未盡，而樂求他人衰敗，倘“遇”四時不正的“衰”敗之氣，即附之以“成形”，而散播瘟疫，“名爲”疫“疠鬼”，以此鬼形而受其余報。
⑥餓鬼(慢習之報)
【貪傲爲罪，是人罪畢，遇氣成形，名爲餓鬼。】
【注釋】
“貪傲”：貪求傲慢。
“遇氣成形”：“氣”，地上蒸氣。以傲慢之人其心高舉，故遇蒸氣而附之成形。
【義貫】
若于本因以“貪”求“傲”慢“爲罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出于地獄，由于傲慢之余習未盡，而常懷高舉之心故，倘“遇”地上蒸“氣”即附之而“成形”，然以無所主宰，而不得祭享“名爲餓鬼”，以此鬼形而受其余報。
⑦魇鬼(枉習之報)
【貪罔爲罪，是人罪畢，遇幽爲形，名爲魇鬼。】
【注釋】
“貪罔”：以貪求而誣罔。“罔”，枉也。
“遇幽爲形”：“幽”，幽昧。以誣罔之人，性喜暗昧，故遇幽昧之氣附之以成形。
【義貫】
若于本因以“貪”求而誣“罔爲罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出于地獄，由于貪枉之余習未盡，而喜趣暗昧，故“遇幽”昧陰陽不分之氣，即附之以“爲形，名爲魇鬼”，以此鬼形而受其余報。
⑧魍魉鬼(見習之報)
【貪明爲罪，是人罪畢，遇精爲形，名魍魉鬼。】
【注釋】
“貪明爲罪”：“貪明”，貪求邪見，妄作聰明。
“遇精爲形”：“精”，日月之精華。
“魍魉”：山川之神。《玉篇》：“魍魉，水神，如叁歲小兒，赤黑色。”《家語》雲：木石之怪。
【義貫】
若于本因以“貪”求邪見、妄作聰“明爲罪，是人”受地獄本“罪”之報“畢”，出于地獄，由于邪見之余習未盡，倘“遇”日月“精”華，即附之以“爲形”，以顯靈異于川澤等，“名魍魉鬼”，以此鬼形而受其余報。
⑨役使鬼…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…