..續本文上一頁(詐習之報)
【貪成爲罪，是人罪畢，遇明爲形，名役使鬼。】
【注釋】
“貪成爲罪”：貪成已私，谄詐爲罪。
“遇明爲形”：“明”，明咒。附于明咒以成形。
【義貫】
若于本因以“貪成”已私、谄詐“爲罪，是人” 受地獄本 “罪”之報“畢”，出于地獄，由于貪詐之余習未盡，倘“遇明”咒即附之以“爲形”，聽其役使，而自以爲擁有勢力，“名役使鬼”，以此鬼形而受其余報。
【诠論】
時下外道有所謂“養小鬼”者，其“小鬼”即類此。
⑩傳送鬼(訟習之報)
【貪黨爲罪，是人罪畢，遇人爲形，名傳送鬼。】
【注釋】
“貪黨爲罪”：“黨”，朋黨。謂以貪求朋黨，助惡興訟爲罪。
“遇人爲形”：“人”，指巫祝之人：謂附于巫祝之人以成形。
“名傳送鬼”：爲此巫祝傳遞消息、泄露吉凶等事，故稱傳送鬼。
【義貫】
若于本因以“貪”求朋“黨”，助惡興訟“爲罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出于地獄，由于貪黨訟之余習未盡，倘“遇”巫祝之“人”，即附之以“爲形”，爲之傳遞消息、泄漏人間吉凶等事，“名傳送鬼”，以此鬼形而受其余報。
【诠論】
外道乩童之神靈附體、或“開沙盤”等，其中“降壇神靈”多半是此類傳送鬼。
叁、 結語：妄業所引
【阿難，是人皆以純情墜落，業火燒幹，上出爲鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。】
【注釋】
“皆以純情墜落”：謂衆生以純情無想而墜落阿鼻地獄；此系罪報最重之衆生，而其中還包含二類有情：一、九情一想(墜無間獄)；二、八情二想(墜有間獄)。
“業火燒幹”：“燒幹”，指燒幹妄情之水。謂由受罪報，而得由地獄之業火，逐漸燒幹其本業妄情之業水。
“此等皆是自妄想業之所招引”：“此等”，指諸鬼類。“妄想”即惑。“自妄想”，自心起惑。“業”，循業發現。謂此諸鬼類，都是由于自心妄惑造業後，循其業之招感而發現彼諸鬼道。
“若悟菩提”：若一旦因緣成熟，如報盡或報將盡，以自久遠劫前所種善根種子存于八識田中，再遇善知識指點，而忽悟知本有菩提本心。“菩提”，指菩提本心。
“則妙圓明，本無所有”：以悟知菩提本心，是人即如從夢覺。“妙圓明”，指本妙、本圓、本明之菩提自性。謂一旦夢覺，則見于本妙圓明之菩提自性中，這一切地獄、餓鬼等惡相，皆猶如幻化，本無所有，除一真如心外，無有少法可得。
【義貫】
“阿難，是” 十種“人”原本“皆”是“以純情”無想而“墜落”阿鼻地獄及九情一想而墜無間地獄，以及八情二想而墜有間地獄。如今以“業”報苦之猛“火燒幹”了妄情之業水，方得“上出爲鬼”。然“此等”諸鬼亦“皆是自”心“妄想”顛倒、循“業”發現“之所招引”；以是自招故，“若”一旦因緣成熟，而得“悟”知“菩提”本心，彼人即如從夢覺，“則”見于其本“妙圓明”“之菩提自性之中，這一切地獄、惡鬼等惡相，猶如夢中所見，“本無所有”。
第六節 畜生趣之因果
一、畜生趣之因
【複次，阿難，鬼業既盡，則情與想二俱成空，方于世間與元負人冤對相值，身爲畜生，酬其宿債。】
【注釋】
“則情與想二俱成空”：指超出鬼趣之情與想。
“方于世間與元負人”：“元”，原也，原來，本來。“負”，負欠，或欠錢、或欠命、或欠情。“冤對”，冤家對頭。“值”，遇。以業力牽引，故冤家對頭即不可思議地會再碰頭。
“身爲畜生”：若欠他命，則爲畜生受他宰殺，還他一命。若欠他錢，則爲畜生，或被他販賣，或爲他做苦工、馱負重物、犁田、奔馳、及受他鞭笞。做苦工等爲償還他經濟上的損失；受鞭笞爲償還他精神及肉體上的損失。
【義貫】
“複次，阿難”，諸“鬼”之“業”報“既盡，則” 鬼道之“情與想二俱成空”，而出鬼趣，于是“方于”人“世間與”彼“元”來“負”欠財物或形命之“人冤”家“對”頭互“相”再“值”遇，然卻“身”墮“爲畜生”，或被彼冤家宰殺、或被他販賣、或作諸苦役、馱重、赴遠、驅馳、及被他鞭笞等，以“酬”償“其宿債”。
二、十類畜生(畜生業之報)
①枭類(怪鬼之後報)
【物怪之鬼，物銷報盡，生于世間，多爲枭類。】
【注釋】
“物怪之鬼”：貪物而附物成形之怪鬼，此爲上面鬼類之第一種。
“物銷報盡”：“銷”，銷亡。謂當其所附之物銷亡時，其怪鬼之報亦已盡。
“枭類”：此鳥生後，子食其母，此爲其貪物之余習。
【義貫】
以貪物而附“物”以成“怪之”怪“鬼”，當其所附之“物”已“銷”亡之後，其怪鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生于”陽“世間”，然以其貪物之余習猶未盡故，“多”生“爲枭類”，子食其母。
②咎類(魃鬼之後報)
【風魃之鬼，風銷報盡，生于世間，多爲咎徵一切異類。】
【注釋】
“風魃之鬼”：因淫習而成風魃之魃鬼。
“咎征”：“咎”，凶咎。“徵”，徵兆。
“一切異類”：如色禽、淫獸、或烏鴉。
【義貫】
昔因淫習而成“風魃之”魃“鬼”，當其所附之“風”已“銷”亡之後，其所受魃鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生于”陽“世間”，然以其貪淫之余習尚未盡故，“多”生“爲”表凶“咎徵”兆之“一切”物“異”之畜“類”，如各色之禽或多淫之獸。
③狐類(魅鬼之後報)
【畜魅之鬼，畜死報盡，生于世間，多爲狐類。】
【義貫】
昔因诳習附“畜”成“魅之”魅“鬼”，今所附之“畜”已“死”之後，其所受魅鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生于世間”，以其貪诳爲魅之余習尚未盡故，“多”生“爲狐類”。
④毒類(蠱毒鬼之後報)
【蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生于世間，多爲毒類。】
【義貫】
昔因嗔習而附“蟲”成“蠱之”蠱毒“鬼”，今所附之“蠱”已“滅”之後，其所受之蠱毒鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生于世間”，以其貪嗔爲蠱之余習猶未盡故，“多”生“爲”有“毒”之畜“類”。
⑤蛔類(疠鬼之後報)
【衰疠之鬼，衰窮報盡，生于世間，多爲蛔類。】
【義貫】
昔因怨習、附“衰”成形而成“疠之”疠“鬼”，今所附之“衰”已“窮”，其所受之疠鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生于世間”，以其貪憶爲疠之余習尚未盡故，“多”生“爲蛔類”。
⑥食類(餓鬼之後報)
【受氣之鬼，氣銷報盡，生于世間，多爲食類。】
【義貫】
昔因慢習“受氣”成形“之”餓“鬼”，今所附之“氣”已“銷”，其所受之餓鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生于世間”，以其貪慢爲餓鬼之余習尚未盡故，“多”生“爲”被人啖“食”之畜“類”，如豬羊、雞鴨魚等。
⑦服類(魇鬼之後報)
【綿幽之鬼，幽銷報盡，生于世間，多爲服類。】
【注釋】
“綿幽之鬼”：“綿”，纏綿，纏附。“幽”，幽暗。此即魇鬼。
“服類”：爲人服飾之類，如蠶、貂、山鸮( xiāo俗稱貓頭鷹)等。
【義貫】
昔因枉習，纏“綿幽”暗以成形“之”魇“鬼”，今所附之“幽”已“銷”，其所受之魇鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生于世間”，以其貪枉爲魇之余習尚未盡故，“多”生“爲”人“服”飾之畜“類”。
⑧應類(魍魉鬼之後報)
【和精之鬼，和銷報盡，生于世間，多爲應類。】
【注釋】
“和精之鬼”：“和”，和合。“精”，精明。此爲見習爲因之魍魉鬼。
“應類”：應于時節，來去遷徙之類，如春雁、秋鴻等。
【義貫】
昔因見習而“和”合“精”明以成形“之”魍魉“鬼”，今所“和”之精明已“銷”，其所受之魍魉“報”亦隨之而“盡”，而得“生于世間”，以其貪明魍魉之余習尚未盡故，“多”生“爲應”于時節遷徙往來之畜生“類”。
⑨諸類(役使鬼之後報)
【明靈之鬼，明滅報盡，生于世間，多爲休徵，一切諸類。】
【注釋】
“明靈之鬼”：“明”，明咒。“靈”，顯靈。謂附于明咒以顯靈之鬼。
“休征”：“休”，祥也。“徵”，徵兆。
“一切諸類”：如鳳凰、骐麟等。
【義貫】
昔因詐習，附于“明”咒以顯“靈”異“之”役使“鬼”，今所附之“明”咒力已“滅”其所受之役使鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生于世間”，以其貪詐之余習尚未盡故，“多”生“爲”祥“休徵”兆之“一切諸”畜生“類”，如鳳凰、骐麟、喜鵲等。
⑩循類(傳送鬼之後報)
【依人之鬼，人亡報盡，生于世間，多爲循類。】
【釋注】
“循類”：循順傳送之類，如犬、鴿等。
【義貫】
昔因訟習貪黨“依”于巫祝之“人”以成形“之”傳送“鬼”，今所附之“人”已“亡”其所受之傳送鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生于世間”，以其貪傳送之余習尚未盡故，“多”生“爲循”順傳送之畜生“類”，如犬、鴿等。
叁、 結語
①妄業所引，了本非有
【“阿難，是等皆以業火幹枯，酬其宿債，旁爲畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。”】
【注釋】
“旁爲畜生”：以非人天正道，故稱旁生。又，依人畜養而生，故稱旁生。
【義貫】
“阿難，是等” 十類畜生“皆以”地獄及鬼趣之“業火”燒“幹、枯”竭其下二趣妄情之水，不再潤生，然爲“酬”償“其宿債”，故披毛帶角，“旁爲畜生。此等” 諸旁生類，“亦皆”是“自”心“虛妄”惑“業之所招引”，自作自受；“若”因緣成熟，一旦“悟”知其“菩提”本心，“則此”等業報“妄緣”猶如虛空華、夢中境，“本無所有”，菩提清淨心中無能無所。
②自招自受
【“如汝所言：寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…