..續本文上一頁見的色、空，都無所生之處所可得。

　　【義貫】

　　佛言：“是故當知：”能“見” 之眼根“與” 所見之“色、空，俱無” 所生之“處所” 可得，既無生處，既無有體。“即” 所見之“色” 塵“與” 能“見” 之眼根“二處”，體本“虛” 寂，循業“妄” 現，“本非” 由能造之“因緣” 所造，亦“非”屬無因之“自然性”(——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現之相，相妄性真。)

　　2．耳聲處本如來藏性

　　【“阿難，汝更聽此祗陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鍾，鍾鼓音聲前後相續。于意雲何？此等爲是聲來耳邊？耳往聲處？

　　阿難，若複此聲來于耳邊，如我乞食室羅筏城，在祗陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲同來食處。”】

　　【注釋】

　　“如我乞食室羅筏城，在祗陀林則無有我”：“無有我”，無有我身之存在。此謂，例如當我在室羅筏城乞食的時候，在祗陀林中就沒有我身存在，因爲我身只有一個，不可能同時到兩處去。這用來比喻音聲之體只有一個，若到了甲處，便不能同時也到乙處。

　　“此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞”：如果說必定是這鍾聲去到你阿難的耳朵而讓你聽聞，而非你的耳去就那鍾聲，則因鍾聲之體只有一個，比音體既到了你耳邊，便不能同時也到目連、或迦葉那裏，(正如同我到大城去乞食，祗陀林便沒有我身存在一樣)；依如是理，則目連及迦葉便不能與你同時聽到鍾聲。

　　【義貫】

　　佛言：“阿難，汝更聽此祗陀園中，食” 物已“辦” 時即“擊鼓”，大“衆集” 合時即“撞鍾，鍾” 與“鼓” 的“音聲，前後相續”。阿難，“于” 汝“意雲何？此等” 情況“爲是” 鍾鼓之“聲” 自己跑“來” 人們的“耳邊”讓他們聽到的呢？還是人們的“耳” 朵的聽覺奔“往” 去就那鍾“聲” 所在之“處”， 才聽到的呢？(這聽覺到底是如何産生的？)

　　“阿難，若複” 爲“此聲” 自己“來于” 聽者“耳邊”，那麼譬“如我” 正“乞食” 于“室羅筏城” 的時候，此時“在祗陀林” 中“則無” 複“有我” 身在，因我只一體，我到甲處、乙處便無我在。同樣的道理，此聲之體亦只有一個，若言“此聲必” 定是自己“來” 入于“阿難” 之“耳處”，此一聲體既已入于阿難之耳，必不能同時亦到別處去，因此“目連” 及“迦葉” 二人“應不” 能同時“俱聞” 到此鍾聲。且不說目連與迦葉，更“何況” 在祗陀林“其中” 之“一千二百五十” 名“沙門”，卻也都能“一聞鍾聲” 即“同” 時都“來食處”。(因此可知，此鍾聲非自己來到阿難耳處；結論：是故說聲來耳邊而能有聞，不能成立。)

　　【“若複汝耳往彼聲邊；如我歸住祗陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鍾聲齊出，應不俱聞！何況其中象、馬、牛、羊種種音響？

　　若無來往，亦複無聞。”】

　　【注釋】

　　“如我歸住祗陀林中，在室羅城則無有我”：“住”，止之義。我若回到祗陀林中，室羅城中便不再有我身存在了，因我只一體。此外則是以佛身爲一身，來比喻耳根之體唯有一個；若此耳體前往某處去采取某聲，則此耳體必不能同時也到別處去采取聲音。

　　“若無來往，亦複無聞”：這是以防阿難一聽如來破斥“聲來”、“耳往”，于是便計說：那就一定是“聲亦不來、耳亦不往”了！爲防此反計，于是如來說，如果說必定是聲既不來、耳亦不往；那就沒有人能聽到任何聲音了。所以，總結論是：耳之聞聲(聽覺之産生)，既不能說是“聲來耳邊”，也不能說是“耳去聲處”，更不能說“聲既不來，耳亦不去”，叁者都不能成立。

　　【義貫】

　　佛言：“若複” 言爲“汝” 能聞之“耳” 根“往彼” 鍾“聲邊” 而取其聲；這就譬“如我” 于乞食畢回“歸” 而止“住” 于此“祗陀林中” 此時，“在室羅城” 中“則無” 複“有我” 身在，因我身只有一個，不能同時到兩地去。同樣的道理，若言耳往聲處，而你的耳根之體只有一個，當“汝聞鼓聲” 之時，“其耳” 根之體既“已” 前“往” 于“擊鼓之處” 以領納彼鼓聲，但是如果“鍾聲” 與鼓聲同時“齊出” 的話，你“應” 該“不”能同時“俱聞” 鍾鼓之聲。因你的耳根之體既去了鼓聲之處，便不能同時也到了鍾聲之處。更“何況” 在祗陀林“其中” 還有“象、馬、牛、羊” 等“種種音響”同時俱作，(你的耳根怎能來得及同時跑那麼多地方，以同時俱聞這麼多聲音？然而你確實能以一耳根同時聽到許多種聲音；結論：因此可知聽聞之時，並非耳根跑到聲塵邊處去領受此聲。因此非聲來耳邊，亦非耳去聲處；聲亦不來入于耳，耳亦不去入于聲；因此耳非“能入”，聲亦非“所入”；能入所入只是托緣妄理；一切法體本不動。)

　　但你若因此計著說：那麼就絕對沒有聲來、耳往，“若” 如是計著言絕“無來往”，則衆生“亦複無” 有能聽“聞” 之事。

　　【“是故當知：聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄，本非因緣，非自然性。” 】

　　【義貫】

　　佛言：既然耳入與聲入實不來不往，“是故當知”：能“聽” 之性“與” 所聽之“音聲” 二者“俱無” 所生之“處所” 可得，既無生處，即無有體。“即” 能“聽” 之性“與” 所聽之“聲二處” (耳聲二入)體本“虛” 寂，循業“妄” 現；“本非” 權教之 “因緣” 所生，亦“非”外道無因之“自然性” (——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現之相，相妄性真。)

　　3．鼻香處本如來藏性

　　【“阿難，汝又嗅此爐中旃檀，此香若複然于一铢，室羅筏城四十裏內同時聞氣。于意雲何？此香爲複生栴檀木？生于汝鼻？爲生于空？

　　阿難，若複此香生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，雲何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當于鼻入，鼻中出香，說聞非義。”】

　　【注釋】

　　“旃檀”：即牛頭旃檀，出于北俱盧洲之牛頭山中。《博物志》雲：“漢武帝時，西國遣使，獻異香四枚于朝，漢製香不滿斤不得受。使乃將其香，取如大豆許，著在宮門上，香聞長安四十裏，經月乃歇，帝乃受之。後長安瘟疫流行，博士奏請焚香一枚，四十裏門，民疫皆愈。”又，《法華經》去：“此香六铢，價值娑婆世界。”可見此香之珍貴，及其功用之殊勝。

　　“一铢”：二十四铢爲一兩；所以一铢爲二十四分之一兩，又約等于四分之一釐(釐l同“厘”)。又佛舉燃旃檀香，可使室羅筏城四十裏內皆聞，爲表此香是有，非無；且是衆生共聞，並非阿難一人獨聞，故可用來作爲例證。

　　“稱鼻所生”：“稱”，言也，說也。既然說是鼻中所生的。

　　【義貫】

　　佛言：“阿難，汝又嗅此” 香“爐中” 正在燒的牛頭“旃檀” 香，“此香若複” 只“然于一铢”，即令“室羅筏城四十裏內” 之人“同時” 皆得俱“聞” 其香“氣”。“于” 汝“意雲何？此香爲複生” 于“栴檀木” 之中？抑是“生于汝鼻” 根之中？抑“爲生于” 虛“空” 中？

　　“阿難，若複此香” 氣爲“生于汝鼻” 根中者，即“稱” 言爲“鼻” 根中“所生”，則此香應“當” 是“從鼻” 中冒“出” 來的才對；然而 “鼻” 子並“非” 是“栴檀” 木，“雲何鼻中” 能“有栴檀” 之“氣” 味生出呢？而且，既“稱” 說是“汝” 在“聞香”，則香氣應“當” 是“于” 汝“鼻” 中而“入” 才合道理，若反而說是從“鼻中出香” 氣的話，而“說” 是“聞” 到香氣便“非” 合“義” 理。(亦即，所謂聞香，應是香從鼻入，而非香從鼻出。因爲是香從鼻入，才稱鼻根與香塵二處爲“鼻香入”——因此，若從鼻中出，就不能稱“入”了。)

　　【“若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生于木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣！其煙騰空未及遙遠，四十裏內雲何已聞？”】

　　【注釋】

　　“爇”：依東漢許慎所著《說文解字(段玉裁注本)此字發音爲(弱)。其意爲燒也。

　　“若鼻得聞，合蒙煙氣”：“蒙”，受。如果鼻子聞到香氣，也應受到煙氣熏才對。因爲照一切凡俗的了解而言，香氣是籍著煙的負載而傳播的。

　　【義貫】

　　佛言：“若” 言此香氣爲“生于” 虛“空” 中的話，因爲“空性” 是“常恒” 不滅的，則此“香” 氣“應” 與虛空性一樣“常在” (以此香既然是虛空所生，亦應有如是恒常不滅之屬性才對，此其一；又，虛空之性既恒常，而又說香是從空而生，則虛空便可不斷地生出香來——常住、又能生，則應能“常生”不斷；常生不斷則香氣常在。)如是則“何” 須再假“藉” 于香“爐中爇此枯木” 呢？(然而事實不然，香氣非常在；結論：故知香非從空中生。)

　　“若” 言此香爲“生于木” 中，“則此香” 所在之木“質因爇” 而變“成煙” 才能達到鼻子之中，因此“若鼻得聞” 此香氣之時，亦“合” 當“蒙” 受“煙氣” 所熏才對。(然而現今鼻子只聞其香，而並未受其煙熏，因此可見香氣並非在煙中；結論：故香氣亦不從木中生。)又當燒香之時，“其煙騰” 飄至“空” 中，尚“未及”很“遙遠”，即消散不見了，“四十裏內雲何” (爲何)皆“已聞” 此香氣？(但四十裏內並沒有煙霧彌漫。可見此香氣並不在煙中；結論：故知此香氣亦非從木中生。)

　　【“是故當知：香、鼻與聞，俱無處所、即嗅與香二處虛妄，本非因緣，非自然性。”】

　　【義貫】

　　佛言：“是故當知：香” 塵、“鼻” 根、“與” 能“聞” 之性，“俱無” 所生之“處所” 可得；既無生處，即無有實體，如是“即嗅” 入“…

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