..續本文上一頁影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈？是見？于是中有非燈？非見？】
【注釋】
“色實在燈”：“色”，燈光之色，即燈原有澄明之色；此澄明之光色實在于燈，離燈無光，然此光若以淨眼來看，並無五色圓影。
“見病爲影”：“見”，能見。“影”，所見之光影。以能見之見精有病，故令所見之燈光變成有五色影。
“影、見俱眚”：所以說所見之五色影及能見之精皆有眚病——這比喻不但能見之根身器界是無明之影，連能見的見精，也是無明赤眚所起。
“見眚非病”：“見”，徹見、照見。若如實照見一切能見之精與所見之影，皆是眚病(非眚不見)，則當下離病。亦即《圓覺經》所說之：“知幻即離，離幻即覺。”
“終不應言：是燈？是見？”：“是”，即也。此謂，若能當下眷取，知能見所見不實如幻，則終不應再依圓影幻相，而起忘惑，作如是虛妄言說：五色圓影是在燈呢？還是在見呢？
“于是中有非燈，非見？”：“非”，離也。此謂，乃至在此“即燈、即見”之妄惑中，更起如是虛妄之言說：或者此五色光影並非在燈中，是離燈而有自體的嗎？或是離見而有體的呢？此即惑上加惑。因爲五色光影，連“即燈、即見”(在燈之中、在見之中)都不可得，則更不可能“離燈、離見”而有自體。
【義貫】
佛言：“是故當知：”澄淨無影之光“色實在” 于“燈”(離燈無光，光中無影)，但以能“見” 之精有“病” 故令光成“爲” 五色之“影” (如如之理實一相澄明，並無十界之影，以衆生心病而爲影)；所見之妄“影” 與能“見” 之精“俱” 是“眚” 病；然而若能一念相應頓“見” 一切能所皆由“眚”所幻，則當下“非病”；若能如是當下體取，則“終不應” 再依幻相而作如是虛妄之“言” 曰：此五色圓影到底“是” 即“燈” 而有的呢？還“是” 即“見” 而有的呢？乃至複“于是” 等虛妄言說“中” 更“有” 進一步的戲論曰：或者此五色光影“非” 是即“燈” 而有？(而是離燈而有的？)抑或是“非” 即“見” 而有？(而是離見而有的？)如是即妄上加妄，惑上加惑。
【如第二月，非體、非影。何以故？第二之觀捏所成故。諸有智者不應說言：此捏根元是形、非形，離見、非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈？是見？何況分別非燈？非見？】
【注釋】
“第二月”：捏目所見之第二個月亮。“捏目”比喻無明妄動。“第二月”比喻由于無明，而于實相外，見有妄相。
“非體、非影”：此第二月實非有自體，亦非是第一個月之影。
“第二之觀捏所成故”：此第二個月之所以能被看到，全是由于捏目所成，若不捏目，眼不花，則不會有此見。
“此捏根元是形、非形”：以此“捏目”爲根本因，所造成的第二月，若還去分別它倒底是“真月的本形”呢？還是“非真月的本形”？“捏目”之舉已是妄爲，捏目所見之第二月更是妄上加妄，若再在此第二月上去分別、爭論說：這第二月的形狀是真月之形？還是非真月之形，則成多重之虛妄。
“離見、非見”：這第二月是離見而有自體？還是非離見而有自體的呢？
【義貫】
佛言：譬“如” 捏目所見之“第二月”，此第二月“非” 有自“體” 、亦“非” 是第一月本身的“影” 子，“何以故？”此“第二” 月“之” 能“觀” 所觀，乃純是“捏” 目“所成故”，本來無一物。是故“諸有智者，不應說言”：由“此捏” 目之“根元” 所造成的第二月，“是” 真月之本“形” 呢？還是“非” 真月之本“形”？是“離見” 而有自體呢？還是“非” 離“見” 而有自體？“此” 燈與五色光影“亦如是”，乃“目” 有“眚” 病“所成，今” 尚“欲名誰是燈” 所造成的呢？還“是見” 所造成的？更“何況” 還進一步“分別”說：或者並“非” 由“燈” 所成？亦“非” 由“見”所成？如是等分別，豈非愚妄之極？
【雲何名爲同分妄見？阿難，此閻浮提，除大海水，中間平陸有叁千洲。正中大洲東西括量，大國凡有二千叁百，其余小洲在諸海中，其間或有叁兩百國，或一、或二，至于叁十、四十、五十。阿難，若複此中有一小洲，只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土衆生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、佩、玦，彗、孛、飛、流，負、耳、虹、霓，種種惡相。】
【注釋】
“同分妄見”：衆生共業所感、共有的妄見，看到同樣虛妄的東西。
“平陸”：平原、平坦的陸地。
“東西括量”：“東西”，省略了南北二字。東西南北都包括來計量。
“唯一國人同感惡緣”：這兩小國中，只有一國的人以共業而感受同樣的惡緣之果報。
“當土衆生”：“當土”，當地。
“暈、適、佩、玦”：“暈”，日旁有氣。“適”，黑氣。“珮”，日上有如玉帶之氣。“玦(玦ju環形而有缺口的佩玉。)”太陽四周有氣，其形如有缺口的玉環。這些都是日月之災象。
“彗、孛、飛、流”：“慧”，即慧星，欲稱掃帚星。“孛(孛bi 。①彗星的別稱。②爲古代對彗星分類之稱。③謂彗星出現時光芒四射的現象。舊以爲不祥之兆，預示有兵災悖亂發生。④悖亂;沖突。孛b①盛貌。②變色貌。後作"勃"。)”，慧星的一種，但光芒短，且其光四射，而慧星則光芒長，且光拖于後。“飛”，星星絕迹而去。“流”，星光之相往下注。這些都是星辰之災象。
“負、耳、虹、霓”：“負、耳”爲陰陽之氣。“虹”，彩虹。“霓”，爲霓虹之處環，內環稱虹，外環稱霓。
【義貫】本節從略。
【但此國見，彼國衆生本所不見，亦複不聞。阿難，吾今爲汝以此二事，進、退、合明。】
【注釋】
“以此二事”：指眚目所見之五色光影(別業妄見)及種種日月星辰之災象(同分妄見)二者。
“進、退合明”：“進”，即演繹。“退”，即歸納。“合”，合觀歸結。“明”，表明、說明。
【義貫】
佛言：然而這些日月星辰等災變不祥之象，“但此” 小“國” 之人才“見” 到，而“彼” 鄰近另一小“國” 之“衆生”，對于此等現象卻非但“本所不見，亦複不” 曾聽“聞” 過。 “阿難，吾今” 即“爲汝以此” 眚目所見光影(別業妄見)及日月星辰之災象(同分妄見)“二事” 作個“進” (演繹)、及“退” (歸納)之審析，並將其歸結“合” 而觀之，以示“明”其理。
【阿難,如彼衆生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸衆生，皆是無始見病所成。】
【注釋】
“雖現似境”：其圓影雖現出似有實境；亦即，那些圓影看起來好像是真的一樣。
“終彼見者目眚所成”：但終究還是那看到的人其翳眼所成之幻境，不是真實的。
“眚即見勞”：“勞”，病也。若有眚病即是其見有病。
“非色所造”：所以那些圓影並非外色所造，而是自己眚目所見。
“然見眚者終無見咎”：然而若能知見覺了這一切都是眚病所爲，終不會再墮于眚見之咎；也就是：知幻即離，覺已非夢。
【義貫】
佛言：“阿難，如彼衆生” 因個“別” 之“業” 而造成虛“妄” 之“見”，因而“矚” 見“燈光” 之“中所現圓影” (見一真法界中現有自他根身器界)，其圓影“雖現” 出近“似” 實際之“境” 界，然而“終” 究是“彼見者” 之“目眚所成” 之幻境，並無真實之實體(自他根身器界雖現如實有之境，終究是自心妄惑 所成，並無實體)。“眚” 目所見之境“即” 是“見” 之“勞” 相(見之病相)，“非” 是外“色所造”，乃自眚病所成。“然” 而若能知“見” 覺了這一切皆是“眚” 病所成“者”，則“終無” 複墮于眚“見” 之“咎” 矣(如覺了即不複夢矣)。如今以由眚病而見圓影之事來“例” 同“汝今日以目觀見” 些叁界之“山河國土及諸衆生”，一切有情無情、依報正報，其實“皆是” 你“無始” 以來所患眚“見” 之“病所成”，並無實體！
【見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，雲何複名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類衆生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。】
【注釋】
“見與見緣，似現前境”：能見之見分與所見之緣(相分)，晃如現在目前而爲實有之境。
“元我覺明見所緣眚”：“覺明”之“覺”是妄覺，並非真覺；因爲自心本覺，而起一念無明，還欲求覺；以此一念之妄求，反而轉真覺爲妄覺，而往外求索，故成根本無明。此謂，承上句，現似實有的前境，原來實是我自己最初心起妄覺而欲求明之根本無明，因而幻起能見分，而妄見現前實有所緣之相分，如是所造成的眚病，而究其實，這一切能見與所見，並皆沒有實體，皆是眚病。
“覺見即眚”：若覺自己能見，此即是眚病。亦即，此能見實是妄見，而此能覺亦即是妄覺，非真覺——其實是一種病。
“覺所覺眚，覺非眚中”：一旦覺了一切所覺者皆是眚病，則此覺即是真覺，而非仍墮在眚咎之中。
“此實見見”：這樣便是真實知見了一切能見與所見皆非真，皆是妄見。
“雲何複名覺、聞、知、見”：爲什麼還把一精明的妙覺明性稱爲六和合的見、聞、覺、知，且妄認其爲真實有此六分別，並且認爲見聞覺知決定爲我心之相？——而實際上，一切能見所見、能聞、能覺、能知併所見、所聞、所覺、所知，皆是一精明體上所起的眚病，都無實體。
“汝今見我及汝……皆即見眚，非見眚者”：所以以你現所見到的我及你自身，以及種種器世間，與十類衆生，…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…