..續本文上一頁了一個小技巧：懸疑(Suspense)——如來問他，再說出他所推論的新的心之所在。
“思忖”：“忖”，忖度、推測也。
“猶如有人取琉璃椀合其兩眼”：“琉璃椀(wǎn)”，即今之眼鏡。“合”，覆合，即戴在兩眼上。
“彼根隨見，隨即分別”：“隨”，馬上。“根”，眼根。此謂，雖戴了眼鏡，但眼根還是照樣，馬上看到東西，馬上就能分別了知其爲某物。
“不見內者，爲在根故”：“內”，內髒。謂我的心所以不能見到我的內髒，那是因爲它並不是在內髒中，而是藏在比較外面的眼根裏。因爲是在比較外面一點的地方，當然就看不到裏面了。
“分明矚外無障礙者，潛根內故”：而我的心之所以又能很清楚的看到外面的景象，沒有任何障礙，那是因爲它是潛藏在眼根裏；阿難之意亦即，此心有如在眼根門口邊，背內面向外，所以只能見外不見內。
【義貫】
“阿難白佛言：世尊”，正“如佛”先前“所言”：以心“不”能自“見”身“內”五髒“故”，故知心“不居”在“身內”；又由于“身”與“心”確實是“相知”且“不相”分“離故”，而證心“不在身外”；這麼說來，“我今思惟”推斷，“知”道心確實“在”某“一處”。“佛言”：那個“處”所現“今何在？”“阿難言：此”能“了”能“知”之“心”，“既”然“不”能“知”見“內”身五髒六腑，“而”卻“能見外”境，“如我思忖”推論所得，一定是“潛伏”在眼“根裏”。這正“猶如有人取琉璃碗”(眼鏡)，覆“合”在“其兩眼”上一樣，“雖”然“有”一“物合”在眼上，“而”卻“不”會于視覺有所“留礙”：也就是說，“彼”眼“根”照樣“隨”時看“見”任何一件東西，“隨即”(馬上)能“分別”了知那是什麼東西。“然”而“我”能“覺了能知”見“之心”，之所以“不”能“見內者”，“爲”藏“在”眼“根”內，而非在身體內部“故”；反之，我之所以能“分明矚”視“外”境，而“無障礙者”，也是由于心“潛”在“根內”之“故”。
【诠論】
此第叁計心潛在根裏，其實就是“心在兩間”(或中間)的變體。因爲前面第一處計“心在身內”被破，于是推論：非在內，應是在外了，而成第二計。接著第二計又被破，又再推論：既不在內、又不在外，那應該是在中間了。而阿難很聰明，他還把這中間給“定位”下來，給它一個確定的位置：潛在根裏，否則如來如果問說：你所說的中間到底在哪裏？如果答不出來，或說不一定，那佛一定會說：“既然沒有一個確定的處所，等于沒有，因此你所說的心在兩間不能成立。”爲避免此後果，因此非找個確定可指陳的處所不可，否則這個立論馬上就會遭到被破的命運。
在此，阿難說“如戴眼鏡”，以比喻心藏在根裏，就好象眼睛躲在眼鏡後面一樣：雖然躲在後面，但是對物照樣看的清清楚楚。這個比喻爲以眼喻心，而以眼鏡喻眼。其論證方法仍是以“喻”爲基。
【佛告阿難：“如汝所言，潛根內者，猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否”“如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。”
佛告阿難：“汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，雲何說言“此了知心潛在根內，如琉璃合”？”】
【注釋】
“猶如琉璃”：猶如人戴琉璃椀(眼鏡)
“彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否”：“籠”，罩。此言，當那個人把眼鏡罩在他的眼睛上，然後當他向遠處看見山河時，在近處能看到他這幅眼鏡嗎？
“汝心若同琉璃合,者當見山河，何不見眼？”：“合”，合眼。照你的譬喻，你的心如果好象有人以琉璃合眼(汝心即藏在眼根後——如那人之眼藏在眼鏡後一樣；你說：雖然眼睛藏在鏡片後，但還是看的清清楚楚。)當此人于遠處見山河時，近處何不能自見他自己的眼？
“若見眼者，眼即同境，不得成隨”：“若見眼者”，即退一步說，姑且承認那人真能自見其眼。“境”，外境。“成隨”，“成”是成就；“隨”爲上面所說“隨見隨即分別”之事。此言，如果那人真的能自見其眼，則他的眼睛便變成外境，因爲外境是“被看到的東西”(“所見”)，所見的外物、外境應當是無情物，而人的眼睛應是“能見者”，而非“所見物”，然而“能見者”應是有情，非無情物。若眼睛變成“被看到的”所見之物，則成無情之外境，眼睛既成爲外境，便不應再有能見之功，因此便不再能成就“隨見隨即能分別”了知的功能。
【義貫】
“佛告阿難：如汝所言，”你的心“潛”藏在“根內”所根據的道理“者”，爲“猶如”有人戴“琉璃”椀一般。那麼我問你，“彼人當以琉璃” 椀“籠”罩在他的“眼”上，次“當”他遠“見山河”之時，近者能“見”他眼睛前面的“琉璃”眼鏡“否”？阿難回答：“如是，世尊，是人當以琉璃籠”其“眼”之時，確“實”近者能“見”其眼睛前面的“琉璃”眼鏡。
“佛告阿難：汝心若”如“同琉璃合”眼“者”，“當”你遠“見山河”之時，于近處“何不”能自“見”你自己的“眼”？退一步說，姑且承認你真能自見己眼(這當然是與事實不符的)，如“若”你真能自“見”已“眼者”，你的“眼”根“即同”外“境”之無情物，由能見者變成所見者，而失去能見之功能，因此也就“不得成”就“隨”見隨即能分別了知之事(——然而事實上，你的眼睛確實一直都能隨見隨即分別了知一切外境，因此逆而言之，你的眼睛並沒有變成“所見”者；因你的眼睛沒有變成所見者，所以它並沒有被看到；)因此你“若不能”自“見”已眼，“雲何”能“說言此”覺“了”能“知”之“心”爲“潛”藏“在”眼“根內”，猶“如”有人以“琉璃”眼鏡“合”眼一般？
【诠論】
戴眼鏡的人確實能看到自己的眼鏡，所以世尊破斥的方法，圖示如下：
既然眼躲在眼鏡後，能見眼鏡與山河；同樣的，心躲在眼根裏，也應能見山河並見自己的眼睛——但事實不然，人不能自見其眼，故所用的譬喻不能支持、證明所立之前提；亦即，“如人戴眼鏡”的譬喻，不能用來證明“心潛在根裏”，因爲比喻本身的推論，與立論(所立之宗)不一致，這稱爲“法喻不齊”(“不齊”即不一致)，以不齊，所以喻不能與“法合”。
又，因明的論證之學中，有一點與西洋的形式邏輯(Formal logic)極不相同，習因明者必須注意，此即：西洋的邏輯將事情的推理(inference)分爲兩種“可能性”：
一、事實上的可能性(Possibility)，即時經驗上，此推論在現在、過去、未來，都有存在的可能，此種推論稱爲有Possibility。
二、純理論的可能性(Probability)，此種可能性，純粹是在公式上的推演中達成，完全可以不必顧及經驗或事實上能否實現的問題，只要在公式或形式上的推演過程無誤，不管所推出的結果是什麼，即使再怎麼荒謬可笑，只要推演無誤，便被認爲是可以成立的(Valid)。
近代西洋學術中的邏輯推論，多屬第二種。反之，佛法的因明學，不僅在理論的形式十分嚴謹，若于論辯稍有違犯，便會落敗；除了形式上的推論外，佛法因明學還兼顧事實或經驗上的可能性，乃至價值哲學(倫理、道德、美學、知識論等)上的正與誤，都必須考慮到，如有違世間、社會、倫理、風俗之言論，皆不能成爲立論之佐證(因)，或譬喻，否則即成落敗，其所立之宗即不得成立。(拙意以爲，佛法的因明學，較之西洋的論理學(邏輯)，似乎較“人性化”，較能涵容人類的全體經驗。而西洋的論理學，則似乎頗爲生硬、偏狹：因爲西洋的論理學，可以理論上是一回事，而事實又是另一回事。而佛法因明學則理論與各種事實必須兼顧，此似較圓滿。)
世尊在第二部分的駁斥中，用了一個技巧：“讓步”(Concession)，即退一步說，亦即姑且承認對方所作某種理論成立，中文稱爲“縱”。話雖說是讓步，其實正好相反，這正好是“以退爲進”、“欲擒故縱”的策略。表面上看像是讓步，其實是在讓步中將對方可能反駁或改口(所謂“轉計”)的機會，全都先提出來加以駁斥，所以是將對方所有逃生的路全都封死了，所以是“很絕”、很徹底、一網打盡、“先發製人”(Pre-emptive)的一招。世尊在往後的論證中，這個策略用得很多，故很精采。
這裏所說的“讓步”，是指世尊說：如果我們姑且承認說你能自見已眼(乃至以防你強辯說：我是能看到自己的眼睛！)這一節裏說。于是世尊在退此一步後，馬上進十步說：那麼你的眼睛就會變成跟無情物一樣，而失卻“能見之功”。在此，世尊所用以破斥的，是指斥對方的譬喻會因此而“令有情、無情雜亂”(分不清)，亦“令能見、所見雜亂”，以有此“雜亂之過”故，原宗不得成立。
【是故應知：汝言“了能知之心潛伏根裏，如琉璃合”無有是處。】
【義貫】
“是故應”該了“知”：“汝”所“言”你的能“覺了、能知之心”是“潛伏”在“根裏”，猶“如”有人以“琉璃”眼鏡“合”于其眼，這個立論，“無有是處”，不能成立。
【诠論】
至此，第叁處徵心，計“心潛伏根裏”，破斥完畢。
4、破計心以內、外對而見明、暗。
【阿難白佛言：“世尊，我今又作如是思惟：是衆生身，腑髒在中，竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名爲見外；閉眼見暗，名爲見內，是義雲何？”】
【注釋】
“腑髒在中”：“腑髒”，爲五髒六腑。五髒爲心、肝、脾、肺、腎；六腑爲五髒之宮府：胃爲脾府，膀胱爲腎府，叁焦爲命府，大小腸爲心府、肺府。“中”，身體內。
“竅穴居外”：七竅之孔穴。七竅爲二眼孔、二耳孔、二鼻孔、及口。“外”，…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…