..續本文上一頁。“想”，妄想。“思惟”，分別。“攝受”，取著。“諸性”，諸法之性。謂凡愚之人，于佛所自證之境界，但依自心妄想分別，而攝受取著諸法之性，故不見真，不能契入。
“二乘不相應”：“不相應”，指不相應智，謂與世間染法不相應之無漏智，因爲二乘以總別相觀，破諸法之自共相，故于世法得不相應智。雖得此智，得出離世間，然仍分別不斷，不能證得究竟，及得法界一相、無礙之大自在。
“智離諸所有”：謂唯我聖智遠離于諸所有，究竟無所著，一相、無相。
【義貫】
“我有叁種智：”知生滅智、知自共相智、知不生不滅智。此乃是依自覺“聖”趣所“開發”、契入“真”如“實”際之智慧。凡愚之人“于彼”佛所證之甚深境界，卻依自心妄“想思惟”分別，“悉”爲“攝受”取著“諸”法之“性”，故不見真。至于“二乘”之人，以破自共相，故于世法得“不相應”智，唯我聖“智”遠“離”于“諸所有”，究竟無所著。
【計著于自性，從諸聲聞生，超度諸心量，如來智清淨。】
【注釋】
“計著于自性，從諸聲聞生”：由于計著諸法之自共相，及染淨等自性，從這些計著，而有聲聞生。
【義貫】
由于妄“計”執“著于”諸法之染淨等“自性”，“從”如是“諸”計著，故有“聲聞”産“生”。以自在慧“超”越“度”過“諸”妄想“心量”，則爲“如來”無上“智”慧、究竟“清淨”。
【複次大慧，外道有九種轉變論，外道轉變見生；所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。
大慧，是名九種轉變見，一切外道，因是起有無生轉變論。】
【注釋】
“轉變論”：前面佛明示識與智之分別。若依智，則洞見諸法性相如如，離于生滅；若依于識，則隨境而轉，見有生滅，取著外相，是故見諸法變遷不一，紛然于目，于是乃至有九種轉變之論，而不知諸法本寂，一切變化乃唯心所現。以如是著外相求，不知達本，故不見真，隨妄識漂流；今佛已示識與智之分別，爲令究竟遠離依妄識之求，離妄歸真，依于正智，故廣破外道邪計之轉變論，令依不生滅之智。
“外道轉變見生”：此九種轉變論爲根據外道所執之轉變妄見而生。
“形處轉變”：身形、處所轉變。如人有生老病死。
“相轉變”：相貌轉變，如人之相貌四肢，因年老，或營養、或運動、或操勞，而變胖、瘦、強弱、或有皺紋，稱爲相轉變。
“因轉變”：能作之因轉變。此指有、無、識叁者，互起互滅，識隨業而轉變，稱爲因轉變。
“成轉變”：所成之果轉變。如神識入胎，由因成果，稱爲成轉變。
“見轉變”：眼觀前境，而能分別，然其所見，隨物遷移不定，稱爲見轉變。
“性轉變”：如苦變爲甜，甜轉成酸等，稱爲性轉變。
“緣分明轉變”：謂緣境分別，遷移不定，稱爲緣分明轉變。
“所作分明轉變”：謂種種造作不定，稱爲所作分明轉變。
“事轉變”：謂一切有爲之事，成住壞空，稱爲事轉變。
“一切外道，因是起有無生轉變論”：謂一切外道皆依此九種轉變之妄見，而起“有”與“無”互相轉生，從有到無、或從無到有之轉變論。
【義貫】 本節從略。
【雲何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變；一切性變亦複如是。
或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異，妄想故。】
【注釋】
“謂形處異見”：謂計法之形處有變異之妄見。
“譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現”：譬如見金被打造成種種器物，諸外道人便計那金子定有種種形處改異顯現。
“非金性變”：然而金之形貌有殊，金性實未嘗改異。而外道人依識不依智，見相不見性，故不達此。
“一切性變亦複如是”：“一切性”，一切法。謂一切法之變化亦複如是，外相有變，本性不遷，以本性離來去生滅相故。
“乃至事變妄想”：乃至言一切事皆有轉變之妄想。
“彼非如非異，妄想故”：“彼”，指一切法。“如”，一如，即一之義。此謂：而彼一切法，實非一非異，離于一異取著之見，但愚夫以自心妄想，故見有種種轉變，執之爲實。
【義貫】
“雲何”爲身“形處”所“轉變？謂”計法之“形處”有變“異”之妄“見。譬如”見“金”被人打造而“變作諸器物”，諸外道人“則”計彼金定“有種種形處”之變異“顯現”，然形狀容或有殊，並“非金性”有所改“變；一切性”(一切法)之“變”化“亦複如是”，外相有異，本性不遷。
“或有外道作如是”諸法變異之“妄想”計著，“乃至”執一切“事”皆有轉“變”之“妄想”計著，然“彼”一切法實“非如”是不變、亦“非”別“異”(非一、非異)，但愚夫以自心“妄想故”見有種種轉變，如晴空見華。
【如是一切性轉變，當知如乳酪、酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無，自心現，外性非性。大慧，如是凡愚衆生，自妄想修習生。
大慧，無有法若生若滅，如見幻夢色生。】
【注釋】
“如是一切性轉變，當知如乳酪、酒果等熟”：一切法之轉變，皆有如乳變爲酪，果變爲酒一樣，從緣而起，其性本非一異，以諸法本無自性可得，諸法之自性既無，何有一異轉變？何以諸法無自性？以諸法由衆緣和合而生，衆緣和合，故無自性。又，乳變爲酪，而乳與酪之性實非一非異。若乳與酪是一者，則乳必與酪同一物，然乳實不與酪同，故知乳與酪非一；乳與酪若是定異者，則酪必不能從乳出，然酪實從乳出，故乳與酪亦非異。果與酒亦複如是，非一非異。一切法之有變異相者，亦複如是，非一非異，離于一異、有無等四句戲論、妄想分別。諸學道人，若于如是處用心，即得入處。
“外道轉變妄想，彼亦無有轉變”：外道于此而生有轉變之妄想，而彼諸法實亦無有轉變。
“如是凡愚衆生，自妄想修習生”：如是，凡愚衆生所計之轉變論等虛妄見，皆由自心妄想，邪修熏習而生。
“無有法若生若滅，如見幻夢色生”：謂一切法本不生滅，有如見幻化之色，或于夢中見色，而謂此幻化之色或夢中之色爲有生、有滅；然而幻化之色，及夢中所見之色，實無若生若滅，以皆唯心所現故。
【義貫】
“如是，一切性”(一切法)之“轉變，當知”皆有“如”從“乳”至“酪”，或“酒”與“果”物“等”成“熟”所現之轉變一樣，其性本非有無，以諸法皆離自性故，一異性不可得。諸“外道”于此卻生實有“轉變”之“妄想”，而“彼”諸法實“亦無有轉變”，一切諸法之“若有若無”(從無至有，或從有至無等)，皆是“自心”所“現”，一切“外性”(外法)皆“非”有實自“性”。
“大慧，如是，凡愚衆生”所計之轉變論等妄見，皆由“自”心“妄想”邪“修”熏“習”而“生”。
“大慧”，實“無有法若生若滅，”此有“如見幻”化之色，及“夢”中之“色”，而謂其色爲實有“生”、有滅；然彼幻化與夢中之色，實無若生若滅，以唯自心所現故。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
形處時轉變，四大種諸根、中陰漸次生，妄想非明智。
最勝于緣起，非如彼妄想；然世間緣起，如揵闼婆城。】
【注釋】
“形處時轉變，四大種諸根、中陰漸次生”：這叁句，即簡單地重頌九種轉變論。“形處”爲第一種轉變論；“四大種”，即緣轉變；“諸根”，即相轉變與見轉變；“中陰”，因轉變；“漸次生”，成轉變及所作轉變。
“妄想非明智”：如是妄想分別則非明智。
“最勝于緣起，非如彼妄想”：“最勝”，即佛，或佛智。謂以佛最勝妙之智觀于緣起諸法，即知諸法實非如彼凡愚所妄想之有轉變、一異等相。
“然世間緣起，如揵闼婆城”：然世間這一切由緣所起之諸法，有如揵闼婆城，乃自心所見，離于有無，故無有遷改。佛依于識，故法離有無；外道依于識，故妄見事事轉變。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：外道依妄識，而見諸法之“形”相與“處”所依“時”而“轉變”，見“四大種”與“諸根”，及“中陰”身“漸次”轉變而“生”出五陰，如是“妄想”分別“非”屬“明智”。佛以“最勝”妙之智觀“于緣起”諸法，即知諸法實“非如彼”凡愚所“妄想”之有轉變、一異等相；“然世間”這一切從“緣”所“起”之諸法，實有“如揵闼婆城”，乃唯自心所現，離于有無，故無有遷改。
【诠論】
一切外道之邪見，總不離有無、一異等四句之見。經文在此之前，佛常在破外道之有無見，至此提出九種轉變論，方才正破一異之見。有無、一異之見既破，即邪見妄想不生，邪見妄想不生，即漸得親見如如不生不滅之本體。
【爾時大慧菩薩複白佛言：世尊，惟願爲說一切法相續義、解脫義；若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善于一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺；遊行一切諸佛刹土，無量大衆、力、自在、通、總持之印；種種變化，光明照曜，覺慧善入十無盡句，無方便行：猶如日、月、摩尼、四大；于一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身；于一切衆生界，隨其所應而爲說法，而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。】
【注釋】
“惟願爲說一切法相續義、解脫義”：“解脫”，即不相續。大慧此問之用意，在于令了知相續即解脫，得入諸法一相之境，離于一切二法妄想分別，乃至令縛脫兩忘，, 纖塵不著：極乎究竟清淨。
“不墮如所說義計著相續”：亦即不如言取義，妄想計著，相續不舍。
“離言說文字妄想覺”：遠離于一切文字言說妄想分別之妄覺。
“無量大衆”：處于無量大衆之會，聽受正法。
“力、自在、通、總持之印”：“力…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…