“謂不覺聖事性自性故”：因爲不能覺知聖人所知之事與圓成實自性，故是顛倒，而“非不顛倒”。
“不見離有無相故”：不見諸法離有無相，故非顛倒，以若有所見，即是顛倒故：若有所見，不論是見真，見妄，皆是虛妄，皆是顛倒見；因此大慧說：凡夫以不見真故亦不顛倒。而上面一句則正好相反：以凡夫不見真，故成顛倒！如是則凡夫究竟是顛倒、還是不顛倒？若凡夫不顛倒，則凡聖相濫；若凡夫是顛倒，則以此句所見，並不顛倒(以不見真故。)
【義貫】
“大慧白佛言：若使”(假使)“如”佛所說：“聖”人爲“以聖知、聖見、聖慧眼”，而了了知見諸法有圓成實性，而“非”以凡夫之“天眼”，亦“非”以“肉眼”見。諸法之圓成實“性自性”既是“如是”方能“知”見，即“非如愚夫”以天眼肉眼“妄想”分別之所能知見者；“世尊”，若如是者，則“雲何愚夫”得“離”于“是”(此)依于肉眼天眼所得之種種“妄想”，而見實性？以愚夫並無佛之慧眼，因此“不”能“覺”知“聖”人所知見之實“性事故”，是故凡夫豈非成佛無望？
“世尊，”凡聖所見雖然有別，然“彼”凡夫“亦非顛倒，非不顛倒；所以者何？謂不”能“覺”知“聖”人所見之圓成實“事”之“性自性故”，所以非不顛倒(以凡夫不見真性，故是顛倒，非不顛倒)；又，凡夫以“不見”諸法爲“離有無相故”，所以亦非顛倒，以若有所見即是顛倒，而凡夫不見，故不顛倒，(此爲：凡夫不見真，故不顛倒——如是則正、倒不分，凡、聖相混：因凡愚于正理常有此疑，故大慧提出此問)。
【世尊，聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界爲境界故。
世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界，非如彼等，如是無窮過。】
【注釋】
“聖亦不如是見，如事妄想”：聖人亦不如是生分別見，亦不隨幻化所現染事而生妄想分別。
“不以自相境界爲境界故”：由于聖人不以自心所現幻染相之境界爲真實境界故。
“彼亦性自性相，妄想自性如是現”：然而彼諸聖人亦實見諸法有圓成實性自性相，若如是者，則妄想自性亦如是而于聖智中現。如是則變成說：聖人亦有妄想！以有所見即是妄想，如前所說。
“不說因無因故”：而世尊並不說凡與聖之境界爲有相異之因，或無相異之因，因此我說：聖人亦有妄想，如是聖人即墮成凡夫！以世尊不說凡聖相異因之有無，因此，等于是世尊默許說：聖人亦見凡夫之所見者，亦即，聖人亦見妄相，故亦有妄想。
“謂墮性相見故”：世尊爲何不說？以世尊若說(不論是說有因、或無因，而令凡聖相異)便墮于諸法性相之分別見。
“異境界，非如彼等，如是無窮過”：世尊若說：聖人所行者，爲異于凡愚之境界，非如彼等凡愚之妄想分別，世尊若如是說，則有無窮之過失。何以故？以聖人之境界既不同于凡愚，而一作如是說，即是落有所分別，若聖人與凡夫有分別，則聖人便是有妄想分別，如是豈非凡聖皆爲有妄想分別？如是則染淨、凡聖、一切法皆壞，豈不是有無窮之過失？
【義貫】
“世尊”，一切“聖”人“亦不如是”生分別“見”，亦不“如”幻化所現染“事”而生“妄想”分別，此爲由于聖人“不以自”心所現幻染“相”之“境界爲”真實“境界故”。
“世尊，”然而“彼”諸聖人“亦”見諸法有圓成實“性自性相”，若如是者，則“妄想自性”亦“如是”而于聖智中“現”，即聖與凡皆有妄想；何以故？以世尊並“不說”成凡或作聖，爲有相異之“因”，或並“無”相異之“因故”。爲何不說凡聖之因爲有、爲無？“謂”若說有無者，則“墮”于諸法“性相”之分別“見故”。若世尊說：聖人所行者，爲“異”于凡愚之“境界，非如彼等”凡愚之妄想分別，世尊若作“如是”說者，則有“無窮”之“過”失。(以聖人既有別于凡夫，則是聖人自心亦有分別，如是則凡聖同有妄想分別，一切法則亂、壞。)
【世尊，不覺性自性相故，世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼雲何妄想非妄想，如實知妄想？】
【注釋】
“不覺性自性相故”：謂凡夫以不覺知聖人所知之性自性相。
“亦非妄想自性、因性自性相”：既不知有性自性相，則不可說“妄想自性”是由“性自性相”而生。“因”，由于。以知則有分別，有分別方生妄想；今不知：則無從分別，既不分別，應不生妄想。
“彼雲何妄想非妄想，如實知妄想”：彼凡夫人雲何能知妄想實非妄想，而能如實了知妄想所起之端？
【義貫】
“世尊，”凡夫以“不覺”知聖人所知之“性自性相故”，故實無妄想分別；“世尊”，因爲凡夫既不知有性自性相，則“亦非”可言凡夫之“妄想自性”是“因”爲對“性自性相”起分別而生的，以不知則無從分別之。若如是者，則“彼”凡夫之人“雲何”能得知“妄想”實“非妄想”，而“如實”了“知妄想”所起之端？
【世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因妄想自性相，彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知？】
【注釋】
“妄想異，自性相異”：由于愚夫之妄想分別有異，則其所見之自性相亦各異。
“不相似因，妄想自性相”：“不相似”，即相異。謂：這是因爲衆生各依不相似(相異)之因，故令自心妄想所現之諸法自性相，有種種差別。“不相似因”，如凡外邪小之種種見皆不同。
“彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知”：“彼”，指一切諸法。謂彼一切諸法本身本來各各皆自不生妄想分別，而作是念言：我等爲一爲異、爲常爲斷等；然而彼自不分別之諸法，如何卻能令諸愚夫墮于不如實知，而生妄想？簡言之：自不妄想之諸法，雲何能令衆生生妄想？這可見妄想在于人，不在法；在心，不在境。因此，若心靜則境寂，人法雙忘。
【義貫】
“世尊”，由于凡夫之“妄想”分別有所差“異”，故其所見之諸法“自性相”亦各“異”(心異則所見境異)。“世尊，”這是因爲衆生皆各依“不相似”(相異)之“因”去取著，所以令自心“妄想”所現之諸法“自性相”有種種差別(或現一、異，或現斷、常、有、無等等相)。“彼”一切諸法，“雲何”本來皆“各各”自“不”生任何“妄想”分別，謂我等爲一、爲異、爲常、爲斷(法本無言)，“而”卻能令諸“愚夫”墮于“不如實知”，以致生種種妄想分別？這豈非因與果不相當？(以因性不妄想，果性亦應不妄想，才相當。)
【然爲衆生離妄想故，說如妄想相，不如實有；世尊，何故遮衆生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見？說空法非性，而說聖智自性事？】
【注釋】
“然爲衆生離妄想故，說如妄想相，不如實有”：然佛說法，皆爲欲令衆生得離于妄想，了知諸法皆非實有，而說如自心妄想所現之一切相，皆不如實而有。
“何故遮衆生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見”？：“遮”，遮斷、遮止，令不起。“有、無有見”，即有無二見。“事自性”，指世間及出世間種種事，佛法與非佛法。此謂：世尊何故遮止衆生令不依有、無二見，因此不對世出世種種幻事之自性起計著爲實有實無——然後，卻又于別處說聖智所行境界爲實有，令人計著，因此反而墮于有見？
“說空法非性”：謂世尊又說空法亦非有自性，而令人墮于無見。以若連空法都無，則一切法皆都無。
“而說聖智自性事”：而後卻又說聖智自性事爲實有，複令人墮于有見。
【義貫】
“然”而佛說法皆“爲”欲令“衆生”得“離”于“妄想”，了知諸法皆非實有“故”，而“說如”自心“妄想”所現之一切“相”，皆“不”是“如實”而“有”；既然如是，則“世尊何故”要先“遮”止“衆生”妄想，令不依于“有、無有”之二妄想“見”，致令不對世出世種種幻“事”之“自性”起“計著”；然後世尊卻又于他處說“聖智所行境界”爲實有，反而又令人“計著”，因此複“墮”于“有見”之妄想，此爲何故？世尊又“說空法”(之理)“非”有自“性”(空法亦空)，因此再令人墮于無見之妄想；“而”後世尊卻又再“說聖智自性事”爲如實而有，複令人墮常見妄想，世尊雲何一再自語相違？
【佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事；然爲令衆生離恐怖句故，衆生無始以來，計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法；大慧，我不說性自性相。】
【注釋】
“非我說空法非性”：並非我說空法非有自性，而墮于斷見、無見。
“亦不墮有見說聖智自性事”：亦不是因爲墮于有見，而說聖智自性事。
“然爲令衆生離恐怖句故”：然爲令衆生離于對甚深法之恐怖故，因而以種種方便而曲示真理。
“衆生無始以來，計著性自性相”：以衆生自無始以來，即遍計執著諸法之性自性體相爲實有、實無，以此執著故，若聞諸法實相爲離有無，即生恐怖：著有者怖空，著空者厭有。
“聖智事自性計著相見，說空法”：于聖智事之自性計著起有、無相之見者，爲令彼離于有無見故，因此說究竟真空之法。
“我不說性自性相”：是故我實非說一切法性自性體相爲有爲無，以法離有無，故不可說。
【義貫】
“佛告大慧：”並“非我說空法非”有自“性”，而墮于斷見、無見；“亦不”是因爲“墮”于“有見”，而“說聖智”所知諸法“自性”之“事；然”而我“爲令衆生離”于“恐怖”諸法究竟實相之“句故”，而以種種方便，曲示真理，以諸“衆生”自“無始以來”，遍“計”執“著”諸法“性自性”體“相”爲實有、實無，若聞實相離相，離于有無，則生恐怖(以上爲對世法起計著者)；又有衆生，于“聖智事自性”起“計著”有、無“相”之“見”，我即爲之“說”究竟真“空”之“法”，令彼離于對聖事起有無之妄想計著(以上是對聖法起計著者)；…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…