..續本文上一頁是故“大慧，我”實“不說”一切法“性自性”體“相”，爲有爲無，以法離有無，故不可說。
【大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得叁解脫，如實印所印，于性自性，得緣自覺觀察住，離有、無事見相。】
【注釋】
“我住自得如實空法”：我安住于自得聖智、如實真空之法，亦即是本住畢竟妙空。此爲證真。
“離惑亂相見”：即不墮一切邪倒，常居中道。此爲離妄。
“離自心現性非性見”：“性非性”，有性無性，亦即有、無。謂離于分別自心所現之法爲有爲無之妄想見。此爲達境唯心。
“如實印所印”：徹見所證之法性，皆爲真如實際之法印所印定無誤。“印”者，吻合，印證。亦即證明是一，唯一實相。
“于性自性，得緣自覺觀察住”：于諸法之性自性相，得緣自覺聖智，而任運觀察安住。
“離有、無事見相”：離于有、無事二見之相。
【義貫】
“大慧，但我”則安“住自得”聖智“如實”真“空”之“法”，證于一相無相、“離”于一切“惑亂相”之邪“見”、倒見，及“離”于分別“自心”所“現”之法爲有“性、非”有“性”之妄想“見”；以如是證真、離妄、達境唯心，故證“得”一切法性畢竟空寂、無相、無願之“叁解脫”門，得已，徹見所證法性皆爲“如實印”(真如實際之印)“所印”定不謬。于是“于”一切諸法之“性自性”相，皆“得”以“緣自覺”聖智而任運“觀察”及安“住”，因此畢竟“離”于“有、無事”二邊“見”之行“相”；是故我實不說諸法自性相爲實有實無。
【诠論】
此節爲佛依自證而釋成不墮有無的原因。
【複次大慧，一切法不生者，菩薩摩诃薩不應立是宗；所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞。】
【注釋】
“一切法不生者”：此爲斥邪見不生之宗，非真不生者。
“菩薩摩诃薩不應立是宗”：謂菩薩不應如外道而建立此宗。
“謂宗一切性非性故”：謂彼外道乃宗一切法爲有性、無性，而立此不生宗，而菩薩須離有無，以既有“有性”、“無性”，即非真無生，故不可立，此其一。
“及彼因生相故”：謂彼宗之因性，乃爲以“生相”爲因，方得建立是宗。換言之，即是：彼之不生實是根據“生”而來，因此“生相”是彼不生之因：若無此“生相”，何來彼不生？彼之不生既然是由生而來，則非真不生，這是很明顯的，因此外道之不生宗不得成立，以其因生而有故。此其二。
“說一切法不生宗，彼宗則壞”：謂才立“不生”，“不生”即自壞，以“不生”既立，則生矣！又，不生即不可立，有法可立即有生，而非不生；故若立“不生”，即是自破壞自宗之宗旨。
【義貫】
“複次大慧，一切法不生者，菩薩摩诃薩，不應”如外道而建“立是宗”旨；“所以者何？謂”彼乃“宗一切”法爲有“性”與“非”有“性”(見一切法爲有無)，而立此不生之宗旨“故”，既以性非性而立者，則有性非性生，而非不生，故不可如是妄立，此其一。“及彼”宗之“因”性乃爲以“生相”爲不生之因“故”，然不生須以不生爲因，方是真不生，此其不可立之二也。因此，才“說”立“一切法不生宗”，當下“彼宗則”自“壞”。
【诠論】
上面佛說妄想與聖智皆空、無相，乃真妄俱遣，是真不生之義；佛恐菩薩見此正理，便立之爲宗，因而與外道所計之“不生”相混，故說此以破之。若言一切法不生，則言思俱絕，倘再言之已成非，而況妄立宗乎？又，無一法可立，朗朗真空，方是自覺聖智境界；若如彼外道起見而立“不生宗”，則反墮于情見。故佛說“不立”，是所以立！
又，不生有叁種意義：一、諸法寂滅，當體不生，此爲任運，無功用智；二、以般若觀照，諸法不生，此爲有功用行；叁、爲外道所計之無句及雙非之“不生”。大慧在前面，一直以諸法無性之義，來難佛是倡染淨皆悉斷滅之論，這就變成雙非不生的邪見了。後來佛回答時，作結論說：“我住自得如實空法，離有無相”，便是開示當體不生之義。佛在此恐大慧以當體不生之見，雷同外道所邪計之不生，所以在此特別誡雲：外道所執之一切法不生者，凡我弟子，皆不應立是爲宗。爲什麼呢？因爲若以“不生”爲不生，則爲取著此“不生”法之相，如是則其生熾矣。所以《十地經》說：“此菩薩不見少法生，不見少法滅，一切分別念智皆息，二行相行，悉不現前。”這便是心智俱泯的境界，那還容得立宗呢？所以菩薩摩诃薩不應見有少法可立，是故不立，此爲真不生，是乃合于不生之旨。
【彼宗一切法不生，彼宗壞者：以宗有待而生故：又彼宗不生，入一切法故；不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。】
【注釋】
“彼宗一切法不生，彼宗壞者”：彼宗由于立一切法不生，反而令彼宗自壞其說。以下佛再舉出叁個自壞的原因。
“以宗有待而生故”：“有待”，有所待，有所對待，即有所依。“生”，即立。此謂以彼所宗之不生，系有待于“生”而生，故其說自壞，此其一。
“又彼宗不生，入一切法故”：又彼宗以立不生之論，故反令彼說入于一切生滅之法，以有所立，即入有爲生滅之法，是故其說自壞，此其二。
“不壞相不生故”：“不壞”，即不壞滅，亦即不生不滅。謂畢竟不壞滅之相，乃從本不生；今外道所計之不生，實爲有生，故非不壞，亦非不生，是故其說自壞，此其叁。
【義貫】
“彼宗”以立“一切法不生”故，反而令“彼宗”自“壞”其說“者”，有叁原因：一者，“以”彼“宗”之不生系“有待”于生“而生故”，此爲其說自壞者一；“又”，二者，“彼宗”以立“不生”之論，反令彼說“入”于“一切”有爲生滅之“法”中“故”，此爲其說自壞之因者二；叁者，畢竟“不壞”不滅之“相”，乃從本“不生故”，不可言有所立，今既有立，必是有壞滅之法；有壞滅，則非不生，此爲其說自壞之因者叁。因此“立一切法不生宗者，彼說則”是自“壞”其宗。
【大慧，有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。
大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞；以有無性相不生故，不應立宗。】
【注釋】
“有無不生宗”：又有外道立“有”、“無”種皆不生之宗。前面所說，只是以“無”爲不生，現在這派，更轉計有、無皆不生。
“彼宗入一切性”：彼宗所計之有種、無種，亦入于一切生滅性中。
“若使彼宗不生，一切法不生而立宗”：“若使”，假使。假使外道以所計之有種、無種皆不生，而言一切法皆不生，因而立宗，如是則龜毛兔角亦可立宗，以其所計之有種、無種，但有言說，並無實體，同于龜毛兔角，雲何而可依之立宗？
“以有無性相不生故，不應立宗”：以有種、無種唯是自心妄想所現，其性相皆實不曾生起，故不應以之立宗。
【義貫】
“大慧，”又有外道立“有”種、“無”種皆“不生”之“宗”旨，而“彼宗”所計之有種無種實亦“入”于“一切”生滅“性”中，然而其“有、無相”實“不可得”，有無相既不可得，如何能以之而立宗？
“大慧”，退一步而言，“若使彼宗”以本無有體之有種無種皆“不生”，而言“一切”法“性”皆“不生”，因“而立宗”則龜毛兔角亦可立宗，因此若“如是”立論，“彼宗”則自“壞”其說；“以有”種、“無”種之“性相”，皆實“不”曾“生”，同于龜毛兔角，但是自心妄想，“故不應”以之“立宗”。此爲不應立之因者叁。
【五分論多過故，展轉因異相故，及爲作故，不應立宗分。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。】
【注釋】
“五分論多過故”：“五分論”，宗、因、喻、合、結，又名叁支比量，爲外道議論之虛妄架構。“多過”，五分論之過爲：一、“宗”有相量相違等九過；二、“因”有遍是宗法性等十四過；叁、“同喻”有所立不成等五過；四、“別喻”有能立不遣等五過，合共叁十叁過。
“展轉因異相故”：以其展轉而得之生因，一再變異爲他相，非爲同品自相因。
“及爲作故”：“爲”，有爲。“作”，有作。謂又墮于有爲、有作。若有爲、有作，即是無常生滅，非真不生也。
“謂一切法不生，如是一切法空”：謂既然外道于一切法不生論，不應立宗，則于一切法空，亦不應立宗，以立則非空。
“如是一切法無自性，不應立宗”：同樣的，于一切法無自性，亦不應立宗，以立則成妄有自性。
【義貫】
一者，因外道虛妄架構之“五分論”有“多”種“過”失“故”；二者，以其“展轉”而起之生“因”變“異”爲他“相故”，非爲同品自相因；“及”叁者，以其爲墮于有“爲”、有“作故”——若是有爲有作，則是無常生滅，非是不生；以如是等因，故其“不應”有“立宗”之“分”；此爲不應立宗之因者四。是故“謂”既然外道于“一切法不生”不應立宗，“如是”，同樣的，菩薩于“一切法空”亦不應立宗，以立則非空；“如是，一切法無自性”，亦“不應立宗”，以立則成妄有自性。
【大慧，然菩薩摩诃薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除爲愚夫離恐怖句故。
大慧，愚夫墮有無見，莫令恐怖，遠離摩诃衍。】
【注釋】
“然菩薩摩诃薩，說一切法如幻夢”：一切法不生固不應立宗，然而菩薩亦可應機而爲執境實有實無者，說一切諸法皆悉如幻如夢，令離執著。
“現不現相故”：一切法如幻如夢，乃由迷悟不同，而有“現”與“不現”；以執之即現，不執即不現相，然皆非實有，如是開示，令離實有實無之執。
及見覺過故：“見覺”，見聞覺知。上面爲對執“境”爲有無者說，此爲對執“心”爲實者說見聞覺知亦皆如幻如夢，令了唯心無性。
“除爲愚夫離恐怖句故”：除了…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…