..續本文上一頁相”及“種種性”(種種法)之“自性”互“相隱蔽故”，而令“智不得”于諸境“耶”
或“爲”因“山岩、石壁，地、水、火、風”等之“障”蔽“故”，而令“智不”能取“得”諸境“耶”
抑“爲”因“極遠”或“極近故”，而令“智不”能“得”于境界“耶”
抑“爲”因太“老”、太“小”、目“盲”、心昏“冥。諸根不具故”，而令“智不”能“得”于諸境“耶”
【世尊，若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。】
【注釋】
“以有事不得故”：“事”，境界。以有境界而卻不能得知，故不能說是有智；因爲智以了境爲功，今既有境界，而智卻不能了知，即不能說有智，應名無智。
【義貫】
“世尊，若”因“不”能“覺”知諸法之“自共相”爲“異”與“不異”，種種不同之相，而令“智不得”境“者”，則“不應說”有“智，應說無智，以”實“有”境界“事”，而于彼卻“不”能“得”知“故”。
【若複種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。
世尊，有爾焰故智生，非無性；會爾焰故名爲智。】
【注釋】
“有爾焰故智生，非無性”：“爾焰”，所知境。謂以有所知境故能引智生，然而並非無所知境之性。
“會爾焰故名爲智”：以智去會合所知境，而了知之，即名爲智。
【義貫】
“若複”因陰界入諸法之“種種自共相”與“性自性”(種種性、相)互“相隱蔽故”，而令“智不得”于境“者，彼亦無智，非是”有“智”。
“世尊，”以確“有爾焰”(所知境)存在“故”應能引“智生”，然而並“非無”所知境之“性”，而卻于彼不能了知，因此是無智；以用智去“會”合“爾焰”境，而了知之，“故名爲智”。
【若山岩、石壁，地、水、火、風，極遠、極近，老、小、盲、冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。】
【義貫】
或者、“若”因“山岩、石壁，地、水、火、風，極遠、極近”，太“老”、太“小”、目“盲”、心“冥，諸根不具”等種種內外障礙，而令“智不”能“得”于諸境“者，此亦非”有“智，應是無智，以”實“有”境界“事”，而卻于彼“不可得”知“故”。
【佛告大慧：不如是；無智應是智，非非智，我不如是隱複說攀緣事。智慧不得，是施設量建立，覺自心現量，有、無有外性非性，知而事不得；不得故，智于爾焰不生，順叁解脫，智亦不得；非妄想者，無始性非性虛僞習智，作如是知；是知彼不知，故于外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我、我所相，攝受計著，不覺自心現量，于智爾焰而起妄想，妄想故，外性非性觀察不得，依于斷見。】
【注釋】
“不如是；無智應是智”：並非如此，並不如你所說的無有智慧，應是有智。
“非非智”：並非非有智；亦即並非無智。
“我不如是隱複說攀緣事”：我不如是由于前境隱蔽，令凡夫不能了知，即說：實有所攀緣之境事，然卻無智。以上爲總斥大慧所說之執“有境無智”。
“智慧不得，是施設量建立”：我所說之智慧不得于境者，是指了悟一切法皆是假名施設量之所建立，並無實體；亦即，以智慧觀之，不執境爲實有，故說智不得，並非有而不得，而是以其非實有而不得；以非實有，故不可得，是名“不得”。此則大異于大慧所誤解者，大慧以爲境爲實有，只因種種因緣所障而不能得，故稱不得；而反以此謬誤之智“不得”而說成是“無智”。簡言之，“不得”是智，是聖人以甚深智慧觀察，了法無相、無實自性，皆不可得，因此在這“不得”之聖言量本身，即是甚深智慧。而凡夫不了此，見相，計著，欲有所得，反而計“有所得”名智；若說“不得”，彼反以爲是無智，如是顛倒見，故生流轉。
“覺自心現量，有、無有外性非性”：覺了一切諸法皆是自心現量，有與無等一切外法皆非有自性。“外性”，外法之性，即外法。
“知而事不得”：以如是了知，知一切境界皆不可得，以無自性故。“事”，即心所攀緣之境界。
“不得故，智于爾焰不生”：以了境不可得，故境不牽心，心不緣境，心境兩忘，因此圓明寂照之智于爾焰境便不生妄想攀緣計著，亦即不于境上生心，于相離相，如如不動。
“順叁解脫，智亦不得”：因此隨順法性而入叁解脫門，然于此解脫門，智亦不取得：以有取得，即非空、無相、無願解脫。以上爲如來開闡以無所得而了妄、契真、證叁脫門的自證境界。
“非妄想者”：謂如是聖智不得之境界，非如愚夫之所妄想者。
“無始性非性虛僞習智，作如是知”：“性非性”，有無。“習”，熏習。“智”，虛妄分別之智，非真智。謂凡愚由無始世來，對諸法之有性非有性，以虛僞熏習，妄分別智計著，而作如是知解。
“是知彼不知”：如是之知解，即顯示彼實不了知。
“故于外事處所，相性無性，妄想不斷”：由于不了知此無知之知，故于外事境處所，及其相之有性無性，妄想分別不斷。
“自心現量建立，說我我所相，攝受計著”：謂如來爲令凡愚覺了一切諸法皆是自心現量之所建立，故爲之說：凡夫以著我我所相，而攝受計著計法。
“于智爾焰而起妄想”：“智”，能知。“爾焰”，所知。謂愚夫于能知之智，及所知之境，起妄想，種種計著。
“妄想故，外性非性觀察不得，依于斷見”：以妄想計著故，于外之性非性，觀察分別而不能取得，遂起邪見，依著于斷滅惡見，言智爲無。
【義貫】
“佛告大慧：”並“不如是”，並非如你所說的“無智”，而“應是”有“智”，並“非非”有“智；我”並“不如是”以前境“隱複”，令智不得，而“說”實有所“攀緣”之境界“事”，然卻無智。
我所說之“智慧不得”者，是指了悟一切諸法皆“是”假名“施設量”之所“建立，覺”了一切諸法皆是“自心現量”，所見之“有”與“無有”等一切“外”法之“性”皆“非”有自“性”。
此即是如實了“知而”見一切“事”境界皆“不”可“得”，以了境實“不”可“得故”，境不牽心，心不緣境，故“智于爾焰”境“不生”妄想，心境皆寂，因此能隨“順”而入“叁解脫”門，然于此解脫，以“智”觀察“亦不得”其量。如是之聖智究竟不得少法之境界，“非”凡夫“妄想”所及“者”，以愚夫由“無始”世來，對一切諸法之有“性、非”有“性”，以“虛僞”熏“習”所成之妄分別“智”計著，而“作如是知”解；而如“是”之“知”解，即顯示“彼”實“不”了“知”；由于不了知此知之妄，“故于外事”境“處所”，及其“相”之有“性無性，妄想”分別“不斷”。如來爲令凡愚覺了一切諸法皆唯“自心現量”之所“建立”，故爲“說”凡夫以著“我、我所相”，而“攝受計著”諸法，“不”能“覺”知唯是“自心”所“現量”，致“于”能知之“智”及其所緣之“爾焰”境“而起”種種“妄想”計著；以“妄想”計著“故”，因而于“外”法之“性非性”(有無)“觀察”分別，然而卻“不”能“得”知其究竟，遂起邪見，于是“依”著“于斷”滅惡“見”，言智爲無。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈語：
有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。
于不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名爲邪智。
老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。】
【注釋】
“有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智”：“事”，境界。謂若言實有所攀緣之境界，而智慧不能觀察見之，即說此爲無智，或非有智。“智慧不觀察”即頌上“智不得”。
“是妄想者說”：是爲妄想計著見者說，非智者之言。以計有外境可緣著，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。
“于不異相性，智慧不觀察”：“相”，自共相。謂若于陰界入諸法異、不異之自共相之性，智慧不能觀察而得者。此即頌上“若不覺自共相異不異，智不得者。”
“障礙及遠近，是名爲邪智”：或由于種種障礙、及太遠、太近等所致，而不得者，亦是無智。作如是說者，名爲邪智，非真智。
“老小諸根冥，而智慧不生”：或言由于年紀太老、太小，及諸根不完具，或心昏冥等，而令智慧不生，因此說無智。
“而實有爾焰，是亦說邪智”：而同時卻言實有所知之爾焰境界，如是說者，亦是邪智妄計。蓋以隨境有無，但是妄想；真智者，即不隨境生滅。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
若言實“有諸”所“攀緣”之境“
事”，而“智慧不”能“觀察”而見，即說“此”爲“無智”、或“非”有“智，是”爲“妄想”計著見“者說”，非智者所道。
若複言“于”陰界入諸法，異、“不異”之自共“相”之“性，智慧不”能“觀察”而得者，即說是無智，或由于種種“障礙及”太“遠”、太“近”等所致，而不得者，亦是無智；如“是”說者，“名爲邪智”，非爲真智。
或言由于太“老”、太“小、諸根”不具、及心昏“冥”等，“而”令“智慧不生”，因此說無智慧，“而”同時卻言“實有”所知之“爾焰”境界，“是亦說”名爲“邪智”，非聖言也，以正智不隨境生滅故。
【複次大慧，愚癡凡夫，無始虛僞惡邪妄想之所回轉，回轉時，自宗通及說通，不善了知，著自心現外性相故，著方便說，于自宗四句清淨通相，不善分別。】
【注釋】
“回轉”：回向轉變，謂回內向外，轉智爲識，轉淨爲染。
“自宗通及說通”：即自心本具足之宗通及說通。
“著自心現外性相故”：執著自心所現外法，爲實有實無，這是因不善了知宗通相所致。
“著方便言說”：執著如來以智慧方便所立之言說之教，此爲以不了說通之所致。
“于自宗四句清淨通相”：“四句清淨”，即離于四句之義，以離四句，故得四句皆淨，而不染著…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…