..續本文上一頁之。謂于自心宗本離四句法之清淨通相，不能了知。
【義貫】
“複次大慧，愚癡凡夫”，由于“無始”世來，爲自心“虛僞惡邪妄想之所回”向“轉”變，當其“回轉時”，即令其于“自”心本有之“宗通及說通，不”能“善了知”：一者，以不了自宗通，而執“著自心”所“現”之“外”法“性相”爲實有實無“故”；二者，以不了說通，因而執“著方便”言“說”教中之名字章句，而“于自”心“宗”本離“四句”法，離過絕非、“清淨”無相之“通相不”能“善分別”明了。
【诠論】
這是如來作結論說，由于不善宗、說二通，才會如是謬興問難。大慧方才舉智不得之義爲問，不知所謂智不得，是說心境既空，智體亦寂，稱爲智不得；反而說是智不能覺知諸法之一異等相，或由于山壁等外障、老小盲冥等內障，智不知境，稱爲“智不得”。如來答以：知“無得”之知，方是真知。因此在此作結論說：凡夫之所以不知聖智之知，而謬以爲無智者，蓋由于凡愚自無始來，由虛僞妄想分別之所回轉，因而于本有之自宗通與說通，變成不能了知，以不了知故，而執著自心所現境界，及著言說，因此不能善入離過絕非，清淨之實相境界。
【大慧白佛言：誠如尊教；惟願世尊爲我分別說通及宗通，我及余菩薩摩诃薩，善于二通，來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。】
【注釋】
“來世凡夫聲聞緣覺，不得其短”：“不得其短”，“短”，偏廢之義。謂于宗通而于說不通，則其短在于不能善化導他人；于說通而于宗不通，則其短在于自行不得其旨；二者俱通，則無有短少。此謂于未來世，教化凡夫，二乘，令于此二通無有偏廢之短。
【義貫】
“大慧白佛言：誠如尊教；惟願世尊爲我分別”開示“說通及宗通”相，令“我及”其“余”諸“菩薩摩诃薩，善”通達“于”此“二通”法，而于未“來世”，以此二通法，教化諸“凡夫、聲聞、緣覺”，令于此二通平等修學，“不得其”偏廢之“短”。
【诠論】
前面大慧菩薩已問過宗通與說通，此處爲什麼再問
前面的宗說二通，是通于叁乘的，如前經文所說：“一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。”而此處的宗說二通，即是佛所自證，不共叁乘的，如下面經文所說；“叁世如來有二種法通，謂說通及自宗通。”上面已達叁乘之通相，此處更進一步，求于如來自行之境界，以期達于究竟。
【佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之，當爲汝說。
大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：叁世如來有二種法通，謂說通及自宗通。
說通者，謂隨衆生心之所應，爲說種種衆具契經，是名說通。】
【注釋】
“說通”：有二義：一、于一切言說之教皆通達之義；二、說了令人通達之義。說通旨在利他。
“隨衆生心之所應”：“應”，相應。爲隨順衆生心之所相應者。
“爲說種種衆具契經”：“衆具”，衆善具足，所謂初善、中善、後亦善。“契”契理契機。契理者，謂妙符中道；契機者，謂巧應叁根。又，衆具之義，亦爲理無不赅，機無不攝之義。
【義貫】
“佛告大慧：善哉善哉”汝能作是問，“谛聽谛聽，善思念之”，吾“當爲汝”解“說”。
“大慧白佛言：唯然受教”。
“佛告大慧：”過去、未來、現在“叁世”諸佛“如來，有二種法通”：所“謂說通及自宗通。
“說通者，謂”能“隨衆生心之所”相“應”者，而“爲說種種衆”善“具”足之“契經，是名說通”。
【自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道聲聞緣覺墮二邊者，所不能知，我說是名自宗通法。
大慧，是名自宗通及說通相，汝及余菩薩摩诃薩，應當修學。】
【注釋】
“自宗通”：通達自心地之佛心宗。
“離因成見相”：“因”，因緣。離于諸因緣所成妄見之相，亦即心境皆離。
“汝及余菩薩摩诃薩，應當修學”：因如來自證之法，非爲邪外偏小，著空有二邊者之所能知能入，唯大乘菩薩能修能證，故誡雲：應當修學。
【義貫】
“自宗通者，謂修”真實“行者，離”于“自心”所“現”之“種種妄想”分別：即“謂不墮”于“一、異、俱、不俱”等四句之“品，超”越“度”過“一切心意意識”，入于內證“自覺聖”智所行“境界，離”于諸“因”緣所“成”妄“見”之“相”，此爲“一切外道、聲聞、緣覺墮”于“二邊”惡見“者，所不能知”之境界。“我說是名”爲諸佛之“自宗通法”。
“大慧，是名”爲如來所行“自宗通及說通”之行“相，汝及”其“余”諸“菩薩摩诃薩，應當修學”。
【爾時世尊欲重此義，而說偈言：
我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗爲修行者。】
【注釋】
“我謂二種通”：“謂”，說也。
“說者授童蒙”：“童蒙”，愚夫也。“蒙”，蒙蔽也，以愚夫爲自心所現內外境界之所蒙蔽，不見真性，故稱“蒙”；以其智如是受蒙蔽，于正理一無所知，如孩童之無知，故稱“童”。又，以說通，種種方便，漸令啓蒙，漸修漸入，以愚夫之無始積習，非一時可啓故。
“宗爲修行者”：“修行”，修如實行，證如實理者。此爲大根利智者，故可爲之說宗通，令其頓修頓證，不假方便。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“我”正法中“謂”有“二種通”法，即“宗通及言說”通。“說”通“者”，爲教“授童蒙”，令漸去執而了知；“宗”通者“爲”開示“修”真實“行者”，令頓證悟。
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論，種種辯說，慎勿習近，若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊何故作如是說
】
【注釋】
“世間諸論”：即路伽耶陀，外道之順世論者。亦即順世外道，乃隨順世間凡情所計，而說諸法是常，是有等邪論，又稱惡論，亦稱世論。《法華經嘉祥義疏》曰：“路伽耶陀者，如此方禮儀名教儒墨之流也。……又言，路伽耶陀者，翻爲世間行。”
【義貫】
“爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊”曾有“一時說言：世間”之“諸”言“論”，及其“種種辯說”，爲佛弟子者“慎勿習”學親“近，若習”學親“近者”，則但“攝受”世間“貪欲”，而“不”能“攝受”正“法。世尊何故”而“作如是說
”
【诠論】
佛在前面偈中即說：“說者授童蒙”，大慧因此疑：既要授童蒙，爲應其機，是否要學習世論
【佛告大慧：世間言論，種種句味、因緣、譬喻，采集莊嚴，誘引诳惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮于二邊；
凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續，不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著；
是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，诳惑迷亂。】
【注釋】
“種種句味”：種種文句趣味。
“不入真實自通”：不能入于真如實在自性宗通之法。
“凡愚癡惑而自破壞”：謂以癡惑，而自破壞正見，自失正道，亦令他失。
【義貫】
“佛告大慧：世間”種種“言論”，但以“種種”文“句”趣“味”，說“因緣、譬喻”，廣爲“采集”，矯飾“莊嚴”，以“誘引诳惑愚癡凡夫”，而令“不入”于“真”如“實”在“自”性宗“通”之法，“不”能“覺”了“一切”諸“法”唯心現量境界，而落于“妄想顛倒，墮于”有無斷常等“二邊”妄見；
此皆是“凡愚”以“癡惑”故，“而自破壞”正見，自失正道，因此于“諸趣相續”受生，永“不得解脫”，何以故
以“不能覺知”一切法皆唯“自心現量”故，“不”能“離”于“外”法“法自性”之“妄想計著；”
以“是”之“故，世間”之“言”說戲“論，種種”詭“辯”言“說，不”能解“脫”叁界“生老病死、憂悲苦惱”一切苦聚，但令自他“诳惑迷亂”而已。
【大慧，釋提桓因，廣解衆論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千幅之輪：隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處，即壞其車，還來人間。
如是大慧，世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況于人
是故大慧，世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。
大慧，世論者，唯說身覺境界而已。】
【注釋】
“釋提桓因”：帝釋天，爲叁十叁天主。
“聲論”：又稱聲明記論。有兩種：
一、婆羅門所計者，以其崇奉四吠陀論，謂其論之聲，爲誦諸法實義之梵王聲，故是常住，他聲不契實義，故爲無常。
二、婆羅門以外之聲論師，此又有二派；聲顯論與聲生論：
(一)聲顯論——謂音聲之性，乃本來實有、且常住，然須待名句文等諸緣方顯于世，而其名句文之音響，即是無常。
(二)聲生論——謂非有本來實有之聲性，須待衆緣始生，此性生已，則常住不滅。又，聲論，梵文爲毘伽羅論。簡言之，聲論師之言，不外計著音聲性爲常或無常而已。
“持龍形像”：即現爲龍身。
“建立論宗”：建立自論之宗旨。
“要壞帝釋千幅之輪”：“要”，誓約。
“隨我不如”：我若不如。
“作是要已”：“要”，約。
“即以釋法摧伏帝釋”：即以帝釋所造論之法問難，而摧伏帝釋。
“釋墮負處”：帝釋墮于敗負處。
“還來人間”：彼世論弟子還來人間。
“乃至畜生”：乃至以畜生之形。“畜生”，指龍。
“而況于人”：而況于人而能不受迷惑
“以能招致苦生因故”：以能招致衆苦生起之因故。以世論墮于斷常有無，如是起惑造業，故是叁界生死苦因。
“唯論身覺境界”：唯說現前身心見聞覺知之境界，故是生滅法。
【義貫】
“大慧”，帝釋天“釋提桓因，廣解”世間“衆論，自造聲”明記…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…