..續本文上一頁是有“記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？”(今世)“無此世耶？有他世耶？”(來世)“無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切”法是“刹那”生滅“耶？一切”法“不”是“刹那”生滅“耶？”一切法歸于“虛空耶”？歸于“非數滅耶？”歸于“涅槃耶？瞿昙，”一切法是“作”成者“耶？”還是“非作”而有者“耶？有中陰耶？無中陰耶？”
“大慧，我”當“時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非”是“我所說”，皆“是汝”之“世論”。
【诠論】
此節爲佛敘述昔時說法答問之事，以明示佛法與世論，有天淵之別，令諸菩薩及佛弟子知所抉擇，不爲邪見迷惑，亦是確定答大慧前疑佛法亦墮世論之問。自“所作”到“中陰”，共有叁十問，如來以叁十世論爲答，以外道邪見妄想分別已熾盛，故暫不爲作詳細分別解說，但以一語破之，令知自省。足見如來度生之善巧！
【我唯說無始虛僞妄想習氣，種種諸惡，叁有之因，不能覺知自心現量，而生妄想，攀緣外性；如外道法：我、諸根、義，叁合知生——我不如是；婆羅門，我不說因，不說無因，惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝及余墮受我相續者，所能覺知。
大慧，涅槃、虛空、滅，非有叁種，但數有叁耳。】
【注釋】
“我唯說無始虛僞妄想習氣”：我唯說由于無始來之虛僞戲論，妄想計著習氣。此即起惑。
“種種諸惡”：妄造種種諸惡。此即造業。
“叁有之因”：成叁有之因，感叁有苦果。此即受報。
“不能覺知自心現量”：不能覺知此因與此果唯是自心現量，本無實體。
“如外道法”：如外道法所說。
“我、諸根、義，叁和合知生”：“我”，神我。“諸根”，五根。“義”，外境。“知”，識。謂神我、諸根與外境，叁者和合而生識。此爲外道所說。
“我不說因，不說無因”：“因”，謂神我作者之因。“無因”，謂計自然而生，無因而生。佛法不如是妄計邪因或無因。
“惟說妄想攝所攝性，施設緣起”：佛惟說由于自心妄想分別，見有能攝之心，所攝之境，假名施設而有緣起諸法，並無實體。
“非汝及余墮受我相續者，所能覺知”：“受”，攝受取著。“我”，我相、我執。謂此法非汝及其他墮于攝受取著我相相續不斷者，所能覺知。
“涅槃、虛空、滅”：涅槃無爲、虛空無爲、擇滅無爲，此爲叁無爲。因婆羅門曾問及此，故在此再進一步解說。
“非有叁種，但數有叁耳”：謂叁無爲，體非有叁種，只是名數現有叁種。以無爲體寂，離名絕相，一相無相，豈有叁種？只是空不礙假，因緣幻有，現有叁相，而其相本空，故名無爲，但有假名。以名假立故，其數亦非實。
【義貫】
“我唯說”由于“無始”來之“虛僞”戲論“妄想”計著“習氣”，而妄造“種種諸惡”，形成“叁有之因”，致感叁有之果；凡此皆由“不能覺知”一切諸法唯是“自心”所“現量”，本無實體，“而生妄想，攀緣外”法之“性”，執爲實有所致，因此令叁有妄現。“如外道法”所說：神“我、諸根”、及“義”(外境)，“叁”者和“合”而令能覺“知”之識“生”起；“我”則“不如是”說；“婆羅門，我不說”由作者等“因”能生諸法，亦“不說無因”能生諸法，“惟說”由于自心“妄想”分別，妄見有能“攝”取之心及“所攝”取之境，執其“性”爲實有，繼而假名“施設”，故有“緣起”諸法現起。然此甚深法“非”是“汝”婆羅門“及”其“余墮”于攝“受”取著“我”相“相續”不斷“者”，“所能覺”悟了“知”。
“大慧，”所謂叁無爲之“涅槃”無爲、“虛空”無爲、及擇“滅”無爲，體“非有叁種”，以無爲體寂無相故，“但”名“數”現“有叁耳”，名數本無實體，一切名相皆複如是。
【诠論】
佛在此，最後提到叁無爲法，是因爲婆羅門曾問到叁無爲，故特此提出，以爲總破外道世論對于名相之妄想計著。如來之意蓋爲：既然連叁無爲的名相都非有實體，唯心妄現，不可執著，更何況彼婆羅門所問之種種有爲法之名相，而可執著乎？又，連無爲法之名相皆無實體，更何況生滅之有爲法而有實體可得？若如是知，則不墮世論之邪見戲論矣。
【複次大慧，爾時世論婆羅門複問我言：癡愛業因故，有叁有耶？爲無因耶？
我時報言：此二者，亦是世論耳。
彼複問言：一切性皆入自共相耶？
我複報言：此亦世論；婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。】
【注釋】
“癡愛業因故，有叁有耶”：“癡”，即無明。謂是否以愚癡無明愛業之因，而有叁有？
“此二者”：指因與無因。
“一切性皆入自共相耶”：“一切性”，一切法。“入”，歸于。謂是否一切法皆歸于自相、共相？亦即：是否一切法最終皆可以自共相來歸類？都有自共相可尋、可得？
“乃至意流妄計外塵”：“意流”，意識流動。乃至微有意識流動，妄計外塵境，皆是世論。
【義貫】
“複次大慧，爾時”彼“世論婆羅門複問我言：”是否爲以愚“癡”無明“愛業”之“因”緣“故”，而“有叁有耶？”抑“爲無因”而有叁有“耶”？
“我”當“時報言：此”有因無因“二者，亦是世論耳”。
“彼複問言：一切性”(一切法)“皆”歸“入自”相與“共相”之類別“耶”？
“我複報言：此亦”是“世論；婆羅門，乃至”只要稍微有“意”識“流”動、虛“妄計”著“外塵”之性，“皆是”墮于“世論”邪見妄想。
【複次大慧，爾時世論婆羅門複問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味，因緣譬喻莊嚴。
我複報言：婆羅門，有；非汝有者，非爲非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。】
【注釋】
“頗有非世論者不”：“頗有”，可有？“不”，同否。問答至此，此婆羅門已稍微有點自省世論非正。
“我是一切外道之宗”：我所習者是一切外道之宗。亦即：一切外道世論之學我莫不盡知，難道除此之外，還有別的道理？此婆羅門雖已少自省世論非正，然由于其倨傲之習氣過重，仍是不甘落後，還是自逞其能。
“有；非汝有者，非爲非宗”：的確有法非是世論，然而並非爲汝所有者；其法乃非有爲，亦非建立論宗。
“非說，非不說種種句味”：非關言說，亦非不依第一義而方便說種種法句妙味。亦即：雖無說示，亦不礙說示，不墮斷滅，以真空不礙妙有也。
【義貫】
“複次大慧，爾時世論婆羅門複問我言：頗有”法“非世論者不？我”所修習者乃“是一切”世論“外道之宗”主，我善“說種種”文“句”趣“味”，以種種“因緣、譬喻”而“莊嚴”一切所說，何以不契你意，而皆斥爲世論？
“我複報言：婆羅門，”的確“有”法非是世論，然“非”是“汝”所“有者”；其法“非”有“爲、非”建立論“宗，非”關言“說”，亦“非不”依第一義而方便“說種種”法“句”妙“味”，亦“非不”隨順衆生而以種種“因”緣、“譬”喻而“莊嚴”之。
【婆羅門言：何等爲非世論，非非宗，非非說？
我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以于外性，不實妄想，虛僞計著故。
謂妄想不生：覺了有無自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。
婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛，若因計著；
婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。】
【注釋】
“非非宗，非非說”：“非非”，雙重否定，即是肯定。“非非宗”，非如外道世論之不正宗，亦即是正宗。“非非說”，非不正之說，亦即是正說。
“以于外性，不實妄想，虛僞計著故”：謂以汝等世論者，于諸外法，作不實妄想，虛僞計著，故不能知非世論之正法。
“謂妄想不生”：此即非世論正法之主旨。以下爲解釋此正法如何得起之大要。
“覺了有無自心現量，妄想不生”：以覺了有與無皆是自心所現之量，故了知妄想實不生。以外道世論特著有無，起種種戲論言說妄想，迷惑自他，因此佛在此破之。此處的“妄想不生”爲理上悟。
“不受外塵，妄想永息”：以了妄想無體，實不生起，因此不攝受取著外塵境界，而妄想永息。此處的“妄想永息”是事上證。然理上悟與事上證中間，亦無絕然分際，以此爲無上法門，乃上上根人之頓悟頓證者也。
“略說彼識，若來若去，若死若生”：今我略說外道所計之彼妄識之相：例如彼外道計妄識有或來或去，或死或生之相。“若”，或也。
“若溺若見”：或沈溺于戲論，或計著種種邪見。
“若和合相續”：乃至或計著和合及相續相。
“若愛，若因計著”：或愛著不舍，或妄立衆邪因而計著之。
“如是比者”：“比”，類也。
【義貫】
“婆羅門言：何等”法“爲非世論”耶？亦即：“非”如外道之“非”正“宗”，亦“非”如外道之“非”正“說？”(而離于外道之非正宗、非正說)
“我時報言：婆羅門，有”法“非世論”，但爲“汝諸外道所不能知”者。“以”汝等“于外”諸法“性”，作“不實”之“妄想，虛僞計著故，”不能知此非世論之正法。
此非世論之正宗正說者“謂”一切“妄想不生：”以“覺了有、無”皆唯“自心”所“現量”，故了知“妄想”實“不生”，因此“不”複攝“受”取著“外塵”境界，而“妄想永息，是名非世論。此是我”正“法，非”是“汝”所“有”者“也”。
“婆羅門，”今我“略說”外道所計之“彼”妄“識”之相，舉如彼計著其“若來若去，若死若生，若樂若苦，若”沈“溺”于戲論、“若”計著種種邪“見，若”接“觸、若”戀“著種種相”，乃至“若”計“和合”及“相續”相，以致“若愛”著不舍，“若”妄立衆邪“因”而“計著”之；
“婆羅門，如是”之“比”(類)“者”，…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…