..續本文上一頁皆“是汝等世論”計著之說，“非是我、正法所“有”，(此爲佛正宗正說與外道非宗非說之別。)
【大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退，思自通處，作是念言：沙門釋子，出于通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現相，妄想不生。
大慧，此即是汝向所問我：何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？】
【注釋】
“不辭而退”：此顯其我慢難改。
“思自通處”：思其自所通之處，仍計以爲是。
“出于通外”：出于我通之外。
“說無生、無相、無因”：但說一切法無生、無相、無因，斷滅之法。此爲故意枉曲佛所說，以其慢覆心，不願承認過錯，改邪歸正，可見慢心障礙修行之大！
“此即是汝向所問我”：“向”，方才。
“何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法”：爲何如來說習學親近世論之種種詭辯言說，便會攝受貪欲，而不能攝受正法，便是這個道理；以此婆羅門爲例，便很明顯，以其廣習衆世論，故其貪欲、邪見過于熾盛，故不能攝受正法，乃至其憍(“憍”同“驕”)慢亦難以減損。
【義貫】：本節從略。
【大慧白佛言：世尊，攝受貪欲及法，有何句義？
佛告大慧：善哉善哉，汝乃能爲未來衆生，思惟咨問如是句義。谛聽谛聽，善思念之，當爲汝說。
大慧白佛：唯然受教。】
【注釋】
“攝受貪欲及法，有何句義”：攝受貪欲及攝受正法，于句義上，有何差別？
【義貫】 本節從略。
【诠論】 此節所問者，爲邪正所行之分際。
【佛告大慧，所謂貪者，若取若舍，若觸若味，系著外塵，墮二邊見，複生苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論，及世論者，我及諸佛，說名爲貪。是名攝受貪欲，不攝受法。】
【注釋】
“複生苦陰”：“陰”，集聚。複因此而生起衆苦之陰。
“斯由習近世論，及世論者”：而斯等貪愛，不自生起，皆由于習近世論，及親近倡世論者而起。
【義貫】
“佛告大慧：所謂”攝受“貪”欲“者”，謂于諸境界，“若”因愛而攝“取，若”因憎而“舍”棄之，“若”接“觸、若味”著，如是“系”縛執“著”于“外”在“塵”境，而“墮”于“二邊”之邪“見，複”因此而“生”起衆“苦”之“陰”集，“生老病死，憂悲苦惱，如是諸”苦之“患，皆從”貪“愛”而“起”；然而“斯”等貪愛，並不自生，皆“由習近世論，及”新近倡“世論者”而生，“我及諸佛”，皆“說”此習近“名爲貪，是名”爲“攝受貪欲，不攝受法”之義。
【诠論】
爲何習近世論，爲攝受貪欲之因？
其道理爲：以貪愛是業，而業不自生，乃由惑而起，以起惑，故造業；所言惑者，指惑于理及惑于境，以衆生對于理與境起惑，故迷；迷故造業。是故叁界衆生之生死，莫不由惑而生。
而衆生之惑源，率皆在于世論。而彼世論者，以美妙之文詞章句，莊嚴文飾，且自稱智者、賢聖，因而诳惑愚夫，而墮于其邪見，令人于理于境起惑；彼更以其邪論，作爲攝受種種貪欲之理論上的藉口、根據、後盾，故使貪欲合理化，從而迷惑益盛，因而無智愚夫依彼世論皆攝受貪欲而不自知：不但不知其非，且以爲若不如是，反而是錯；甚至尊之爲“道”。如道家之練丹求長生，乃至練精、氣、神，皆是令人于此無常敗壞之五蘊身上起計著、貪求，舍本逐末，變成練身而不練心，凡此皆是世論者令人攝受貪欲，不攝受法之例。其他東西方之種種外道世論，及等而下之者，如占蔔、風水、扶乩之類，亦皆令衆生起種種迷惑妄想貪愛，而執著不舍，妄造諸業，枉受生死，受世論之害者，比比皆是。
是故佛欲出衆生于生死海，即先破外道世論之種種妄計執著，如是妄見破則惑破，惑若破，即不複依之而妄造種種惡業，自壞壞他；惑破、業息，生死苦輪便頓息止。是故，有緣修習此無上頓法者，于佛殷切之教，應善隨順，俾能自利利他，自熟熟他，在此末法時期，建正法幢，摧破衆魔妖孽，令正法顯現、長住。
【大慧，雲何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我，及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，于一切法，無開發自在，是名爲法，所謂不墮一切見、一切虛僞、一切妄想、一切性、一切二邊。】
【注釋】
“無開發”：無功用。以功行純熟，其用若不開不發，不涉功用，自在顯現故。
“不墮一切見、一切虛僞、一切妄想、一切性、一切二邊”：“一切性”，即一切有無、斷常等性。此謂若能不墮一切見，即得正知見；以得正知見故，即能離于一切虛僞不實之相；若離虛僞之相，則不複妄想；若不妄想分別，即得離于一切有無斷常等性，而見法無性；見法無性，即一切二邊之見不生；二邊之見既離，即入于一相之智，因此修學正法之要，必須能不親近攝受世間言論。離妄乃所以順正也。
【義貫】
“大慧，雲何”爲“攝受法？謂”能“善覺知”一切諸法皆唯“自心”所“現量”，如實“見人無我，及法無我相”，以照見人法空故，“妄想不生”；妄想不生，故能速“善知”見菩薩“上上”諸“地”行相，爾時即能“離”于“心意意識”之境界，超凡入聖，得法性身，而爲“一切諸佛”如來以佛薩婆若“智慧”之水“灌”其“頂”，授佛職位；于是“具足攝受”菩薩摩诃薩“十無盡句”之大願行，“于一切法”得“無開發”之功用，“自在”無礙，“是名爲”攝受“法”。而此攝受法者，乃由不近世論而來，即“所謂不墮”外道世間“一切”諸“見、一切虛僞”不實、“一切妄想”分別、“一切”有無斷常一異等“性”，及“一切二邊”邪見。
【大慧，多有外道癡人，墮于二邊，若常若斷，非黠慧者：受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。
大慧，我不見生住滅故，說名爲法；大慧，是名貪欲及法，汝及余菩薩摩诃薩，應當修學。】
【注釋】
“非黠慧者”：“黠”，音xiá，亦慧也，含有狡猾、小聰明之義。
“受無因論，則起常見”：其中若攝受外道之無因論者，則起常見；以受無因論者，則計四大性常，無因而生，不從因緣，自然而有，常住不變，故成常見。
“外因壞，因緣非性，則起斷見”：若見外境之因緣離散而壞滅，于是計因緣皆無，則起斷見。“非性”，即無義。
“我不見生住滅故，說名爲法”：我因不見法有生住滅、來去等相，而如實見不生不滅，離諸貪欲取著，其心寂靜，是故說名爲正法。而外道見有生滅、斷常、來去等相，複于是等相中妄生取著，貪愛不舍，是故墮于二邊者，即不見正法，而攝受貪欲。
【義貫】
“大慧，多有外道”之愚“癡人”，以愚癡故，令自他“墮于二邊”之邪見，“若常若斷”，皆“非黠慧者”之所爲：其中攝“受”其“無因論”者，“則起常見”；若見“外”境之衆“因”緣離散而物歸“壞”滅者，便計一切“因緣”皆悉“非性”(無有)，“則起斷見。大慧，我不見”法有“生住滅”、來去等相，如實見不生不滅，其心寂靜，遠離一切貪欲取著，“故說名爲”正“法”；
“大慧，是名”攝受“貪欲及”攝受正“法”之別，“汝及”其“余”諸“菩薩摩诃薩，應當修學”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
一切世間論，外道虛妄說，妄見作所作，彼則無自宗。
惟我一自宗，離于作所作，爲諸弟子說，遠離諸世論。】
【注釋】
“唯我一自宗”：“一”，單獨。唯我獨一證得自性宗通。以此自性宗通唯佛能證，故說“唯我一自宗”。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“一切世間”之言“論”，皆是“外道虛妄”不實之“說”，以其“妄”想而“見”有能“作、所作”，“彼”世論者實“則無自”性“宗”通之法。
“惟我”獨“一”證得“自”性“宗”通之無上理，而能究竟“離于”能“作所作”之妄想分別，不著能所，故稱實而“爲諸弟子說”此無上深法，令得“遠離”于“諸世”間邪“論”。
【心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。
乃至心流轉，是則爲世論；妄想不轉者，是人見自心。】
【注釋】
“心量不可見”：一切心量皆不可以俗眼而得見，以心量無相故。“心量”，心、心所法也。
“不觀察二心”：“二心”，二見之心。謂外道之人，由于無智眼故，不能如實觀察有無等二見，乃自心所現之相。
“乃至心流轉，是則爲世論”：“心流”，即意識之流。“轉”，生起。乃至有微少意識之流生起，皆是世論妄想。
“妄想不轉者，是人見自心”：若覺此妄想當體不生者，此人則明見自本心本性。
【義貫】
一切“心量”乃無相，“不可”以俗眼而得“見”；外道人則“不”能“觀察”有無“二”見皆爲自“心”所現相。唯佛與諸菩薩能觀察了知能“攝”取之心及“所攝”取之境，皆“非”有自“性”，因而于“斷常二”見悉“俱”遠“離”。
如是“乃至”照見有些微意識“心流轉”生起，“是則”仍“爲世論”之妄想。若能覺此“妄想”當體“不轉”(不生)“者，是人”則明“見自心”本性。
【來者謂事生，去者事不現；明了知去來，妄想不複生。
有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。】
【義貫】
所謂“來者”即“謂”見“事”境“生”起，所謂“去者”爲謂見“事”境滅而“不現”；若能如實“明了知”一切法“去來”生滅等，乃妄現之相，“妄想”分別即“不複生”起。
若見法“有常及無常”，見有“所作”法及“無所作”，及見有“此世”與“他世等，斯皆”是“世論”者之所“通”，非真實自性宗通。
【爾時大慧菩薩複白佛言：世尊，所言涅槃者，說何等法，名爲涅槃？而諸外道各起妄想？】
【注釋】
“而諸外道各起妄想”：而諸…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…