..續本文上一頁，又有多少微塵？(大慧，這些問題，你爲何不問？)
【诠論】
在此，世尊繼續發揮前一句中所提出的微塵問題，以使人對小大的對比，及“重要性”的對比，有更鮮明的印象。
【兔毫窗塵虮，羊毛麥塵，缽他幾麥廣 麥？阿羅麥廣 麥幾？
獨籠那佉棃，勒叉及舉利，乃至頻婆羅，是各有幾數？】
【注釋】
“麥廣 ”：音礦。大麥也。麥廣 旱稻法，宜五六月暵之，以擬麥廣 麥。又大小麥法，皆須五六月暵地。一作麥廣。
這些也都是計量單位，其關系如下：
一肘＝二尺一尺＝二半尺一半尺＝七指節
一指節＝七麥廣 麥𪍿塵。(“麥廣 麥”，即是大麥。)
一麥廣 麥塵＝七芥子一芥子＝七虱。(“虱”即是虱子)
一虱＝七虮。(“虮”，虱的幼蟲。)
一虮＝七牛毛端塵一牛毛端塵＝七羊毛端塵
一羊毛端塵＝七兔毛端塵一兔毛端塵＝七窗塵
一窗塵＝七微塵“缽他”：一升“阿羅”：一鬥
“獨籠”：一斛。(古時十鬥爲一斛，後五鬥爲一斛。)
“那佉棃”：十斛“勒叉”：一萬。“舉利”：一億。
“頻婆羅”：一兆
【義貫】
由多少“兔”毛端塵、及多少“窗塵”，可構成一“虮”(虱的幼蟲)？多少“羊毛”端塵可構成一粒大麥“麥廣麥塵”？一升的羊毛端塵，可構成多少粒大麥？一鬥的羊毛端塵，又可構成多少粒大麥？一斛(五鬥)的羊毛端塵，或十斛、一萬斛、一億斛、乃至一兆斛的羊毛端塵，可各成多少粒大麥？(大慧，這些問題，你爲何不問呢？)
【爲有幾阿㝹，名舍梨沙婆？幾舍梨沙婆，名爲一賴提？
幾賴提摩沙？幾摩沙陀那？複幾陀那羅，爲迦梨沙那？
幾迦梨沙那，爲成一波羅？此等積聚相，幾波羅彌樓？
是等所應請，何須問余事？】
【注釋】
“阿㝹”：塵之義。“舍梨沙婆”：芥子。
“賴提”：草子。“摩沙”：豆子。
“陀那”：铢，重量單位，一兩的二十四分之一。
“迦梨沙那”：兩。“波羅”：斤。“彌樓”：山。
【義貫】
幾個微塵(“阿㝹”)，可構成一粒芥子(“舍梨沙婆”)？幾粒芥子可構成一草子(“賴提”)？幾個草子聚成一豆子(“摩沙”)？幾個豆子有一铢(“陀那”)重？幾铢可合成一兩(“迦梨沙那”)？幾兩可合成一斤(“波羅”)？又，一座山(“彌樓”)有幾斤重？大慧，這些都是你“所應請”問的，爲何不問？
爲何還有時間問別的事！？
【诠論】
至此，大小對比，與“重要性”的問題，可說是真相大白了：世尊在此明白地點出：“是等所應請，何須問余事？”在以下四句偈句中，便把這一問題作個總結。
【聲聞辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數，何故不問此？】
【義貫】
“聲聞、辟支佛、佛及”菩薩(“最勝子”)之“身”，都各由多少微塵構成？大慧，你爲何不問這個問題呢？！
【诠論】
到這裏，不但大小、重要性的問題已完全明朗，而且連“答案”的問題也予以一語點破。
首先談大小、及重要性的問題。在上面一段，佛談到：幾個微塵構成一芥子，幾個芥子構成一豆子，乃至一座山有幾斤重，或一兆羊毛端塵有多少大麥粒子，這些都是很極端的大與小的對比，也是很尖銳的輕與重、及重要性的對比。簡直有點卡通漫畫(Ｃａｒｉｃａｔｕｒｅ)的效果。當然，這些問題都是佛智所能知，但也非大慧菩薩所不能問，因大慧菩薩也已受諸灌頂，入佛之地。但佛提出這些問題的目的，在于造成一個鮮明的對比，以令聞者猛然醒悟。其義大致爲：“大慧，你以爲你所問的問題才是大問題，才值得問？而這些都是小問題，不值得一問？其實一切法都是平等的，你心中不應分別、取舍，說那些才重要，才值得問，這些不重要，不值得問。”因此在前一段經偈中，世尊斥曰：“是等所應請，何須問余事？”在這一段經文中，世尊把這意思又反複了一次，說：“何故不問此？”當知，世尊一再反複這意思，表示世尊是很看重，也很強調這層意思，希望聞者密切注意，故不憚其煩，一再提醒。
以上是世尊诃責大慧應問而不問的反複。此外，本段還有一個重要反複，就是佛再一次問：“聲聞辟支佛、佛及最勝子，身各有幾數？”這是重複世尊在前面最初提出“微塵問題”時所說的：“下中上衆生，身各幾微塵？”這也是整個世尊偈答中，最重要的主題之一。世尊在此又重述這主題，可說具有首尾呼應的功用。然而世尊在此不僅僅把原來的主題重述一次，而且將這主題更進一步發展、闡明：因爲前面只談到九法界的下中上衆生，現在甚至連佛如來也包括進來，而問四聖之身有多少微塵。再者，這一問還有另一個作用：因爲前面世尊提出一大堆關于器世間的度量衡問題，現在藉此一問，正好又把重點拉回到有情世間上，以示不失其本。這也是如來的大智善巧，意令衆生不忘失其本。如是，我們可以看到，關于問題大小及重要性，佛是如何地一步步引導，一步步利用廣泛的例證、發揮、重複、反問、首尾呼應等種種善巧方便，而令當機猛然憬悟于事物之法相上執著分別其大小、重要性，是不當的，因而頓去“智及爾焰”之法執。
接著，與此虛妄分別事物大小及重要性有關的問題，是追求答案的問題，這可說是整個偈答中，最重要的主題，亦是一切修行最重要的課題，悟與不悟，在此一著！若於此點能參得透，則頓悟前迷，於是一切迷執頓釋，更不會有什麼“問題”——疑惑，連百八問也不成問題了！，因此，這是迷悟的契機，能不能得到最究竟之利益，就看能不能參透這一點。是故行者若不于此用心用力，則縱經累劫索解、得解，亦不得冰釋無始之疑心，亦只落得六祖所謂之“知解宗徒”。因此，這可說是如來無上頓教中最大的公案之一。惜乎末世衆生根鈍，求一識得此公案者尚難，況乎參透之。這一方面是由于經文之譯文古雅深奧，另一方面則由于如來所用之教法，乃無上頓教之微妙法門，都未曾明說，只待聞者去自契、自悟、深自體取，是故此無上密寶，便乏人識得而受益，滋可惜也。在本注中，前面就一再提到：世尊在整個偈答中，從一開始，就似乎並沒在提供任何“一對一”的答案，以釋問者之疑。這令學者深爲困惑不解，且有點“納悶”：爲何以佛之大智大慧，而且這又是無上頓教之經典，爲何佛在其中卻不能給人以“滿意”的答案？並且又有點好像答非所問，且很多地方幾乎是東拉西湊，“語無倫次”？這就是爲什麼我說這是個大公案的原因：令你起疑情。這疑情一直要到世尊提出種種有關微塵數量的問題之後說：“是等所應請，何須問余事？”才算以此一語點破，才令人猛覺：原來世尊所用的答法是“反诘法”，並沒有死板地一一回答那一百零八個問題。因爲一一作答，若疑心不除，只能治標：問題是回答不完的；又因此經爲接引上上機人，其旨不在滿足其攀緣外境之好奇心，令之歡喜，乃在當下令其頓息一切疑心，方是治本之道。複次，世尊在此的一語點破，也非猝然行之，而是借助從上面以來，一連串提出的種種大小對比及重要性與不重要性對比的例子，方得蓄勢待發，一觸而中，圓滿完成。因爲那些例子都意含(如前所說)：“大慧，你以爲你所問的才是大問題？才重要？而你沒問的就不是問題？就不重要？且這些有關微塵之數量及度量衡之問題，就都不重要，不值一問？再者，十法界衆生，六凡四聖身中的微塵數量多寡，難道不重要？不值得一問？不應有如是分別執著。這些根本問題你不問，你還問什麼？你哪有時間問別的問題？因爲連你自身的情況都不能了解，怎能了解一切法？因此，于一切法當求其本，不應有任何分別執著，執其若大若小，若重要若不重要，若應問若不應問。”因此，世尊提出大小及重要性的對比之例(須彌日月與微塵)，其目的就是要藉這些例子，去破大慧菩薩求索答案的迷執。以有大小、重要性的分別，因此才會提出“大問題”、“重要問題”來問，因爲覺得這些問題重要，應該弄清楚，所以要問。而世尊的回答不是正面給他答案，卻是要讓他了悟：若心于一切法不分別，則無彼此、大小、重要不重要之問題——甚且一切便無問題：問題不在外境，外境本自無疑，而在自心于一切法相上，自起分別，故有疑惑。若不分別，則泯絕一切相，心空境寂，法界如如一相，問題從何而來？是故，若參透悟得如來此無上微妙之旨，便一切寂然無相，更不用向人求解、決疑了，以自不生疑故。此即是：
離于分別，則無疑惑；也是“轉識爲智”：若念念不斷分別，便爲妄識，便有種種疑難困惑從中生起，以妄分別故。若一念不分別，則智慧頓生，疑惑頓斷，此乃無上不思議圓頓法門，唯大心人始能得入，若小心量人，硁硁然求解，曠劫不悟。
最後，再贅言數語，以爲與諸善知識共參此無上頓教之“無頭公案”作結：諸佛如來設教，並無實法與人，只是教令離于迷執而已。迷執既去，還同大覺；蓋不迷則悟，不執即不妄，不妄即真；迷執既去，既悟且真，更無少法可得。
因此，這一百八問題，表面上是堂皇耀人眼目的一百零八個問題，實則只是個迷執的問題：見境起心，循名求實的問題。因此，以佛大智大慧照了，知縱回答了每一個問題，還會再有問題，因爲迷執未破，根本猶在。更糟的是：很可能從這些問題本身，就會生出更多的問題，牽扯不完。因此供給這些問題答案——直接一一作答，非根本之計，其根本實不在這些問題，乃在自心中：
一切問題之生起，不在外境界相上，但在自心妄生分別執取，因此佛在經中說：“莫如犬逐塊”，即是此意。又六祖亦言：“佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從叁昧起，種種苦口，勸令寢息。莫向外求，與佛無二，故雲…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…