..續本文上一頁通”：“彼”是指海水與波浪，及藏識與業識二者。“譬”，爲譬喻。“類”，是類比。“通”，是令彼凡夫因而通曉。
【義貫】
“爾時世尊以偈答曰”：因爲“凡夫無智慧”，所以不能明見覺知藏識心與諸業識。第八“藏識如巨海”之深廣、常住，前七轉識“業相”則“猶”如巨海中之“波浪”，依境風而乍現，然而這只是“依彼”二者之性相相近，而作的“譬”喻、“類”比，欲令彼凡夫因而“通”解曉了，並非無形的心業真的如有形之海浪，可以肉眼見之；無相之心業唯有智眼方能得見。
【爾時大慧菩薩複說偈言：
日出光等照，下中上衆生。如來照世間，爲愚說真實，已分部諸法，何故不說實
】
【注釋】
“日出光等照”：“光”，是陽光。“等照”，平等照射一切衆生，不分等級高下。
“下中上衆生”：爲上智、中庸、下愚叁等衆生。
“爲愚說真實”：“愚”，爲愚夫。“真實”，爲究竟，即法身之境界。義謂：亦應爲愚者開演究竟之法身境界，令其開悟。
“已分部諸法”：義謂：佛已分別于諸部中，開演諸識之妄的權法。
“何故不說實”：何故至今仍不對愚者亦演示賴耶之真的究竟實法
【義貫】
“爾時大慧菩薩複說偈道”：“日出”之後，其“光”平“等照”射“下中上”一切“衆生”，無有分別；“如來”之智光“照”射一切“世間”亦如是。因此，如來亦應“爲愚”癡凡夫演“說”究竟“真實”之法身境界，令其開悟。而且，佛既早“已分”別于諸“部”中開演種種“諸”識之妄的權“法”，“何故”至今仍“不”對愚者亦演“說”究竟真“實”之法，以令其了妄即真
【爾時世尊以偈答曰：若說真實者，彼心無真實。】
【注釋】
“真實”：即真實之理。
“彼心無真實”：“彼”，指愚鈍衆生。以愚劣衆生，惑業障重，心中全是虛妄之相，毫無真實之理與智，故說：“彼心無真實”。
【義貫】
“爾時世尊以偈答曰”：我“若”對愚癡凡夫“說”出究竟“真實”之理，奈何“彼”愚癡凡夫“心”中，全爲無明煩惱、虛妄之相覆蓋，毫“無真實”之理、智，因此與真理不相應，是故我不對愚夫開演究竟真實之法。
【诠論】
此節兩句點出如來于愚夫爲何不示究竟之法的道理，這也是諸佛菩薩及諸祖師非機不說，非器不傳的原因；非不慈悲也，以若非機而說，即是非說，于說者有過，而于聽者常有害也，是故諸佛如來之法，皆應衆生心而現，待機而說，令其得利也。
【譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱時現，心境界亦然；境界不具故，
次第業轉生。識者識所識，意者意謂然，五則以顯現，無有定次第。】
【注釋】
“一切俱時現”：“俱時”，即同時。此謂：如海浪、鏡像、及夢境一樣，衆生之心與外境亦常如是一時俱現。
“心境界亦然”：“心境界”，爲衆生心與心外境界。“亦然”，即亦常如是一時而現。
“境界不具故，次第業轉生”：上兩句是說一切因緣具足時，則內心外境便一時俱現。這兩句是說：然而有時境界因緣不能一時具足，此時外境便次第引起業用，而逐漸令諸識展轉生起。
“識者識所識”：以下四句偈爲闡示前七識生起之次第，及其得名之原因。“識者”，是指第六意識。“識所識”，上一個“識”是動詞，了別之義。“所識”，是第六識所了別者，指前五識。全句之義爲：所謂第六意識者，是因爲它了別其所了別的前五識，故稱第六意識。(因第六識簡稱識，“識”即了別之義。又，第六識最大的功能及特性，即在識別，故稱爲“識”。)
“意者意謂然”：“意者”，是指第七末那識，末那識又稱爲“意”，或“意識”，故常爲了與第六意識兩者容易分別起見，而稱“第七末那意識”。“意謂然”的“意”爲心之義。“謂”，是以爲。“然”，是如此。全句義爲：所謂第七末那意識者，是衆生心中執第八識之見分及相分爲自內我法，且自以爲然，定斷不錯，執著不舍，故稱第七末那爲意。
“五則以顯現，無有定次第”：“五”是前五識。“顯現”，是顯示現量境界。此二句言：前五識則是直接顯示現量之境界，且隨境生之前後轉生，無有一定之次第。
【義貫】
(彼愚夫心中所現之不真實相，)“譬如海”水中之“波浪”，或如“鏡中”之“像及夢”中之事等，“一切俱”同“時”而“現”，衆生之“心”與心外之“境亦然”，常如是一時而現。然而有時“境界”因緣“不”能一時“具”足之“故”，則種種境界“次第”牽心引發“業”用，而令諸識因而漸次展“轉生”起。所謂第六意“識者”，爲“識”別其“所識”別之前五識，故名爲識；所謂第七末那“意”識“者”，爲執第八識之見、相二分爲自內法，且內心之中(“意”)自以爲“然”，自以爲此爲真實之我，如此執我，其意堅定不舍，故名爲意。前“五”識“則以”直接“顯”示“現”量之境，且各隨著諸境緣生起之次第，依次轉生，彼此之間“無有”一“定”之“次第”。
【譬如工畫師，及與畫弟子，布彩圖衆形，我說亦如是：
彩色本無文，非筆亦非素，爲悅衆生故，绮錯繪衆像。】
【注釋】
“工畫師”：“工”，巧也。工畫師喻佛。
“畫弟子”：畫師之弟子，喻菩薩。
“布彩圖衆形”：分布色彩，圖繪種種形像。
“我說亦如是”：我所說之法亦如是。
“彩色本無文”：彩色顔料之中本無圖文可見可得，然以衆生心攀緣故，見有和合，見種種色彩和合而生圖文之想，而實彩色性離，離心意識。此喻佛所說法之文字性離，文字之中本無所有，亦無有道，亦無非道，然以衆生心攀緣，見文字性非空，見文字中有道，見文字有實自性，見文字與道和合，而實不合。故說“彩色本無文”。
“非筆亦非素”：“筆”爲彩筆，“素”爲絹素、畫布也。此謂種種圖文亦非在于彩筆之中，亦非在畫布之中有圖像可得。
“爲悅衆生故，绮錯繪衆像”：“绮”，斜也，不順經緯縱橫之相也。錯者，錯綜也，謂錯綜真俗也。如來一切言說施設，皆爲方便示導，欲令即文離文，即言離言；文字圖像，有如指月之指，月不在指，然若無如來之指，則衆生無由見月。道亦如是，道不在文字言說，然若如來不說，則衆生無由見道、悟道、入道。是故如來種種方便言說，首在隨衆生之根欲，令其歡喜信受，然後漸漸化導，入于正道，此乃如來之不舍大悲也，故言：“爲悅衆生故”。“绮錯繪衆像”爲绮斜縱橫于有與無之間，錯綜于真與俗之際，而繪成衆像。“衆像”，比喻如來所建立之一切法。
【義貫】
諸佛如來及諸大菩薩“譬如工”巧的“畫師”，以“及”“畫”師的“弟子”(如來爲畫師，菩薩爲畫師弟子)一起共同分“布彩”色，繪“圖”種種(“衆”)“形”像。“我”所“說”之法“亦如是”：“彩色”顔料之中“本無”圖“文”，亦“非”于彩“筆”之中有圖像可得，“亦非”于絹“素”之中有圖像可得，然“爲”愉“悅衆生故”，令其歡喜、漸入正道，故如來“绮”斜縱橫于有無之間，“錯”綜于真俗之際，而“繪”成“衆”多妙法之形“像”。
【言說別施行，真實離名字，分別應初業，修行示真實；真實自悟處，覺想所覺離，
此爲佛子說，愚者廣分別。種種皆如幻，雖現無真實；如是種種說，隨事別施設。
所說非所應，于彼爲非說。】
【注釋】
“言說別施行”：“別”，特別。“施行”，施設之舉。“行”者，舉也。
“真實離名字”：“名字”唐譯作“文字”。此句謂真實究竟之理爲離于文字言說，是故行者應不著文字言說，循名取實。
“分別應初業”：“分別”，爲廣分別。“初業”，爲初發心修行道業之人。此謂：爲初發心人，應廣分別諸法，令其易了，易可得入。
“修行示真實”：“修行”，爲真實修行之人，或久遠修行之人。對如是行人則示以究竟真實之道，以其機已熟故，堪能悟入，堪當大法。譬如大雨，小樹小草則溺斃，唯大樹能當之，由受潤澤，益發繁茂興盛。
“真實自悟處”：真實之理，乃修行者自悟之境界，《華嚴經》中所謂：“不由他教”，亦是此經所謂：“自覺聖趣”。
“覺想所覺離”：“覺想”，爲能覺想。“所覺”，爲所覺想。義即：此真實之處乃能覺所覺、能想所想，悉皆遠離。能覺，指能覺之心，或能覺之人；所覺，指所覺之理、或所覺之法。能想、所想也是如此：能覺所覺，能想所想之心、理、人、法，悉皆遠離，方是無上正真之道。
“種種皆如幻”：“種種”，指衆生之心與世間之境，以及如來所說之法門。以外境依心而現，而心如幻，故心與境皆悉如幻；而如來之法門爲應衆生心而現，衆生心既如幻，故應之而現之法門亦複如幻，是故言：“種種皆如幻”。
“所說非所應，于彼爲非說”：謂若所說之法，爲非所應之機，則于聽者反成非說。“非說”者，不得當之說也。
【義貫】
至于種種“言說”爲特“別施”設而舉“行”，而正“真實”在之境，實“離”于“名”言文“字”。廣“分別”說者乃爲肆“應初”發心修行道“業”之人而設，至若久遠“修行”，機熟之人，則爲顯“示”正“真”之“實”相。而正“真實”相之境，乃修行者“自悟”自證之“處”，非他人真能示之，亦非言說所能及。此真實之處乃能“覺”能“想”、“所覺”所想，悉皆遠“離”，不著一切處之境界，如“此”正真實相，但“爲”大根能頓入而解真實之“佛子”而“說”，若應“愚者”則須“廣”以言教，種種“分別”諸相。然則“種種”心，境與法門“皆”悉“如幻”，“雖”有相顯“現”，然皆“無真實”之性。如來“如是種種”之言“說”，皆爲“隨事”應機而分“別施設”建立。若“所說”之法，“非所應”之機，則“于彼”聽者反成“爲非”當之“說”，是以不得不用權說也。(如對小乘心量之…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…