..續本文上一頁起分齊見妄想”：而起色與空是不齊一的分別妄想之見。
【義貫】
“大慧”，還有些別的“外道，見”諸法相而“計著色”與“空”之“事”，及其“形”像“處”所、分位等“法”，而“不能善知虛空”與色二者之所以有所“分”別而不“齊”一的真正道理，而“言色離”于“虛空”有其自性，(亦即色異于虛空，色與空不一)，如是而“起分”然不“齊”之“見”解“妄想”。
【诠論】
此節經文魏譯作：“複有馀外道，見色有因，妄想執著形相長短，見虛空無形相分齊，見諸色相異于虛空有其分齊。”
【大慧，虛空是色，隨入色種。大慧，色是虛空，持所持處所建立性。色空事，分別當知。大慧，四大種生時，自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。】
【注釋】
“虛空是色”：虛空即是色，色空不異，無二無別。此即言：虛空雖空，其性不空，以不空故，能生諸有。如真如本性本空，然其性亦不空，以其不空，故能起染淨種種業識，成阿賴耶，含藏叁千，乃至一切依正染淨，皆爲此空而不空之如來藏性之妙用。
“隨入色種”：“隨”，隨緣。“入”，顯現。以虛空無心，如明鏡，隨緣而顯現諸色像。如遇染緣，則顯現染像，遇淨緣，則顯淨相。故色實是空之所現，無二無別，如水與波，波即是水，無二無別。又“入”亦可當進入之義。如此，則此句言：虛空隨緣而入于色種之中。此即是說：色空是互入互攝的，並非色空二者絕對相異、相對、相隔、互不相到。
“色是虛空”：色即是虛空。色雖有種種色現，然其性是空。
“持所持處所建立性”：“持所持”，即能持及所持；能持指虛空，其所持者爲色。此謂：色不自存，必須由虛空來持，方得成就，正如波不自波，必有水相持，方得成波。然此能持、所持，實爲一物，並無差別，譬如水與波，同是一水，並無差別，只因有境風因緣，故有波相顯現，而水性實無有變異。色與空亦然，雖有能持所持之殊，而成色空之別，然其性原是一空，並無變異。“建立”，成就。全句之義爲：色是能持與所持因緣和合之處，所成就之性。
“色空事，分別當知”：“事”，即物。謂色與空這兩種東西，其中的分別，應當善知。此所謂“分別”，亦即是無分別中的分別，所謂善分別是也。又，色空本無分別，而今現有分別，所以說是無分別中的分別，所謂從空起妄是也。
“四大種生時，自相各別”：四大種地、水、火、風之自相各爲堅、濕、暖、動，各有差別。
“亦不住虛空”：“住”，是停住不變。謂四大其性雖空，然亦不住于空性，因其自相堅、濕、暖、動，念念變異，無有少時停住。其性雖空，亦不住于空，這是指不變而隨緣，是故有種種萬法生起。反之，倘若四大種停住于虛空之性，便不會有種種萬法生起。今見有種種萬法生起，念念遷謝，故知色不住于空，而能隨緣成物。
“非彼無虛空”：謂非彼四大之中沒有虛空。雖然色不住空，但色空二者並非截然爲二，互不相幹，互不相到，而是色中皆有空性。四大之中若無虛空之性，則四大念念生滅時，應成斷滅，無複有四大相續存在，亦不能與物和合成就種種事物。因四大之性若不空，則成窒礙不通，不能流動，所以不能與物和合。且若其窒礙不通，則其念念滅時，便是實滅，而不能雖念念變滅，而實不滅，因而不致落于萬法斷滅。
【義貫】
“大慧，虛空”即“是色”，以虛空之性“隨”緣而成(“入”)“色種。大慧，色”即“是虛空”，因色乃是能“持”的虛空，與其“所持”的色種，兩者因緣和合之“處”，“所”共成就“建立”之“性。色”與“空”二種“事”物之微妙“分別”，應“當”善“知。大慧”，地水火風“四大種生時”，其堅、濕、暖、動四種“自相”雖“各”自“別”異，然仍以虛空爲性；其性雖空，然“亦不”停“住”于“虛空”表面之相，而有前後起滅之別異；因此四大自相雖各別，然並“非彼”四大之中“無”有“虛空”之性。
【诠論】
此節討論有名的“色空一如”之問題。至少有叁個理由說色空不異：一、變現(“隨入”)，色爲空性之所變現。二、能持所持是一，如水持波，水波無異。叁、色空互入互即，色中有空，空中有色，非截然爲二，而不互到。又，色如空華，空中之華，非有非無，只是衆生徒自妄爲，自捏其目，故于空見華，而此空華，即是衆生業識之所變現，空者則爲如來藏，華則爲業識，亦即是捏目妄爲。色空亦如是，空即是如來藏，色即是業識之變現。又，一切萬法本無分別，而爲一圓成，只因一念妄動，故使有分別，而令本一精明，成六和合(如《楞嚴經》中所明)。故現在行者最大的課題，即是在此六和合之中，當下體取此一精明，而頓入如如不二的不分別境。
【如是大慧，觀牛有角，故兔無角。大慧，又牛角者，析爲微塵，又分別微塵刹那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀余物者，彼法亦然。】
【注釋】
“觀牛有角，故兔無角”：若因觀牛有角之故而言兔無角。
“又牛角者，析爲微塵”：“微塵”爲鄰虛。再者，所謂牛角者，若將它分析爲鄰虛之微塵。
“又分別微塵刹那不住”：然後再分別此微塵之性，則知此微塵之性刹那不住，其中並無牛角之性可得，若如是，則牛角之有，便成不有。
“彼何所觀故而言無耶？”：若牛角之有變成不有、有既不有，則彼外道人要以何物來對觀而言兔角無呢？“觀”，是對觀，“何所觀”是以何法來對觀。此段是言：彼外道若以有立無，則若分析其有，知其有亦空，則其立言之本便無著落；能立之有既破，所立之無便無法成立。
“若言觀余物者，彼法亦然”：魏譯本作：“若如是觀，余法亦然。”
【義貫】
“如是，大慧”，若因“觀牛有角”之“故”而言“兔無角”者，實爲虛妄。“大慧，又”所謂“牛角者”，若“析”之“爲”鄰虛之“微塵”，然後再“分別”此“微塵”之性，則知其性“刹那不住”，其中並無牛角之性，可得。若如是，則牛角之性即自不有，有既不有，則“彼”外道人以“何”物來對“觀”，“而言”兔“無”角“耶”？“若言”對“觀余物者”，則“彼法亦”不得成立。(亦即，若其他法亦是以對觀而得，則那些法也都同樣不能成立；換言之，一切對觀而得之法，皆爲虛妄，皆不得成立。)
【诠論】
此段亦含另一種意義，如《楞伽科解》上說，即以牛兔二角，來比喻色空二法。因爲執色空有異者，必說：“空不自空，對色顯空”。今若分析色至于鄰虛，則無色矣；色既無色，憑何顯空？如兔角無，是因對牛角有，若析牛角而爲鄰虛、牛角既無，兔角何立？除了色與空外，若言其他二法、亦是如是破之。
【爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言：當離兔角牛角、虛空形色異見妄想。汝等諸菩薩摩诃薩，當思惟自心現妄想，隨入爲一切刹土最勝子，以自心現方便而教授之。】
【注釋】
“當離兔角牛角、虛空形色異見妄想”：“異見”，爲差別見，即見法有異也。此句唐譯作：“汝應遠離兔角牛角、虛空及色所有分別”。
“當思惟自心現妄想”：唐譯作：“應常觀察自心所見分別之相。”
“以自心現方便而教授之”：以“一切法爲自心現”之法門爲方便而教授之。此句唐譯作：“爲諸佛子說觀察自心修行之法”。
【義貫】
“爾時世尊告大慧菩薩摩诃薩言”：汝等諸菩薩應“當”遠“離”于“兔角”與“牛角、虛空”與“形色”等一切差別“異見”之“妄想”分別；且“汝等諸菩薩摩诃薩”應“當”常自“思維”觀察“自心”所“現妄想”分別之相，不但如是自修，並且應“隨”緣“入”于一切國土，“爲一切刹土”中之“最勝”佛“子”宣說，“以”一切法悉爲“自心現”之無上“方便”法門“而教授之”，令入佛智。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
色等及心無，色等長養心，身受用安立，識藏現衆生。心意及與識，自性法有五、
無我二種淨，廣說者所說。長短有無等，展轉互相生，以無故成有，以有故成無。
微塵分別事，不起色妄想。心量安立處，惡見所不樂，覺想非境界，聲聞亦複然，
救世之所說，自覺之境界。】
【注釋】
“色等及心無”：色與心本皆無體，此頌心境兩空。
“色等長養心”：但凡愚不了，卻取色等外法以長養其妄心。
“識藏現衆生”：“識藏”，爲八識藏體。謂衆生一切境界皆爲八識藏體所現之影像，本無實體。
“心意及與識，自性法有五，無我二種淨”：“心意及與識”，指八識。“自性法有五”：“自性”，爲叁自性：“法有五”，即指五法。“無我二種”，即二種無我。“淨”，指這一切皆本自清淨無相。此頌八識、五法、叁自性、二種無我、皆本自清淨無相。
“廣說者”：即是佛。
“長短有無等，展轉互相生，以無故成有，以有故成無”：此頌牛兔二角展轉待觀，互相爲因，而成有無等妄想分別。
“微塵分別事，不起色妄想”：此頌分析牛角至于微塵，不見牛角自性，因此不起色爲實有之妄想。
“心量安立處”：此爲頌上思惟自心，離有無計，爲聖智心量安立之處。
“惡見所不樂”：然此卻爲外道執惡見者之所不樂，以其心著有無故，惡見覆心故，與聖智不相應故。
“覺想非境界”：“覺想”，爲依見聞覺知之妄想。此句即：亦非凡夫覺想之境界。
“聲聞亦複然”：亦即，亦非聲聞之境界。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
“色等及心”本皆“無”體，心境本空。但凡愚不了！卻取外“色等”相以“長養”其“心”，因此根“身”及身所“受用”之器界由之而“安立”；然此等諸法自本而言，皆爲八“識藏”體所“現”之“衆生”境界，本無實體。然以凡外不達心境本空之理，妄見爲有，逐外生心，故如來大悲開示，說八識(“心意及與識”)、叁自性、五法(“自…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…