..續本文上一頁妄想。
“菩薩摩诃薩于彼應知應舍，隨入法無我想，滅人無我相見”：執愚法之聲聞人所證只是人無我，雖證人無我(人空)，但不了法無我，反執著“人無我”爲有實自性，而墮于偏空，不能上趣法空之理。“隨入”，爲隨順法性而證入。此句謂：菩薩摩诃薩于了知、舍離愚法聲聞之“人無我”執後，便能隨順法性而證入法無我相，證得法空，以證得法空之智，故能究竟除滅“人無我相”之見。
“漸次諸地，相續建立”：因而漸次入于菩薩諸地，相續建立成就諸地之功德法身。
【義貫】
“大慧，雲何”是“性妄想自性計著相聲聞？”即是“所謂”于佛所說之四“大種”之“青、黃、赤、白”種種色相，與其“堅、濕、暖、動”等性相，皆“非”有“作”者而“生”，亦非有“自相”與“共相”，而是因緣和合，性相本空。彼執愚法之聲聞人，于佛“先”前所作之此等“勝善”之“說”，分別執著，不解佛義，“見”佛說“已”，反“于彼”諸法“起”有實“自性”之“妄想”。諸“菩薩摩诃薩于彼”所執，“應知、應舍”，知已，舍已，即能“隨”順法性而證“入法無我相”境界，以入法無我相故，故能究竟除“滅”偏空之“人無我相”之“見”，以入人法無我，故能“漸次”入于菩薩“諸地”，而“相續建立”成就諸地之法身功德。“是”故“名”彼爲“諸聲聞”乘之諸法有實自“性”之“妄想自性計著相”。
【爾時大慧菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，世尊所說常不思議、自覺聖趣境界，及第一義境界，世尊，非諸外道所說常不思議因緣耶？】
【注釋】
“常不思議、自覺聖趣境界”：“常”，爲真常。“不思議”爲不可思議。此謂自覺聖趣之境界乃諸佛如來法身所現之真常而不可思議境界；不可思議，因爲法身體寂，離名絕相，妙契中道，故不可思議。
“第一義境界”：第一義即是中道實相，離于有無，諸佛如來以此爲修證之正因。以此正因所證得之境界，即稱爲第一義境界。
“非諸外道所說常不思議因緣耶”：“常”，這裏指外道所說的常，與佛所說的常不同。外道計著作者及神我爲常，于無常處計常，非爲真常，因若有作者，則有所作，作與所作皆落于無常，至若真常，則非作所作。又，計神我爲常者，完全是妄想執著，因爲五陰非我我所，五陰生滅無常，念念遷謝，于五陰中求一常住不變之我相，了不可得，怎會于其中而有常住不變之神我體、相可得，因此神我，乃至神我之常，完全是外道妄想之邪計。其“常”既不可得，更何況有什麼不可思議？只是妄想執著。“因緣”，正教以第一義谛爲修證因緣，而外道以神我、作者爲因緣，因緣既不同，得果自然有異。此全句義爲：世尊所說之常不思議，莫非與諸外道所說之神我、作者常住而不可思議，同其修證因緣嗎？
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊，世尊”您“所說”的法身真“常”而“不”可“思議”之“自覺聖趣”所入“境界，及”中道“第一義”谛所證之“境界，世尊”此豈“非”與“諸外道所說”之神我、作者“常”住不變而“不”可“思議”，同其“因緣”嗎？
【诠論】
因爲上面講到自覺聖趣的法身境界，非二乘所能，而法身境界乃真常而不可思議。大慧菩薩因此想到外道也說其神我、作者爲真常、不可思議，因此提出而問佛，此二者究竟有何不同。這裏的問題，主要的是混同了法身與神我、作者，不能分辨其邪正、真妄。以下爲佛開示，令知甄別。邪正若不辨，則枉費辛勤修行。故此于修行者是極關重要的。
【佛告大慧：非諸外道因緣，得常不思議。所以者何？諸外道常不思議，不因自相成，若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？
複次，大慧，不思議若因自相成者，彼則應常，由作者因相故，常不思議不成。】
【注釋】
“非諸外道因緣，得常不思議”：“得”，爲證得。此句謂，並非諸外道的神我、作者等因緣，能證得與如來所證一樣的真常不可思議的法身境界。
“外道常不思議，不因自相成”：“自相”，爲自覺相。“成”，成立、成就、修成。此句謂，外道所謂之常住不變、不可思議，不是以第一義谛因緣之自覺相而修成。因爲其因緣爲神我、作者等。
“若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？”：謂，如果說外道之常不思議境界可以不因第一義谛之自覺相而修成，則如何而得顯示其真正的真常不可思議果？以因若不正，果何能正？佛意爲：以神我、作者爲修因，何得而能證法佛泯絕一切相之不可思議真常境界？此非妄想攀緣而何？
“不思議若因自相成者，彼則應常”：謂外道之不思議若也是因第一義之自覺相而修成，則彼不思議境界亦應與如來所證同爲是真常，因爲因同，則果亦必相同。
“由作者因相故，常不思議不成”：然而彼外道實爲由邪計之作者、神我等爲修因之相，故其所謂之常不思議境界之果，實不能成立。這句即爲下結論道：邪因不可能得正果。
【義貫】
“佛告大慧”：並“非諸外道”之作者、神我“因緣”能證“得”如來真“常不”可“思議”的法身境界。“所以者何？諸外道”所謂之“常”住無有變異、“不”可“思議”者，“不”是“因”爲第一義谛因緣之“自”覺“相”而修“成”，所以他們不可能證得與如來同等的常不思議法身境界。設“若”其“常不思議”之果，可以“不因”第一義之“自”覺“相”而修“成”的話，那麼以“何”爲“因”而得“顯”示表“現”其爲真正的“常不思議”果？(若其因不正，果何由正？)
“複次，大慧”退一步說，外道之“不思議，若”也真的是“因”第一義之“自”覺“相”而修“成”的話，“彼”所謂之常不思議“則”亦“應”是真“常”。然而彼“由”邪計之“作者”爲修“因”之“相，故”其所謂之“常”住“不”可“思議”境界之果，實“不”得“成”立。
【大慧，我第一義常不思議，第一義因相成，離性非性，得自覺相，故有相；第一義智因，故有因；離性非性故。譬如無作虛空、涅槃滅盡，故常。
如是大慧，不同外道常不思議論。如是大慧，此常不思議，諸如來自覺聖智所得如是，故常不思議自覺聖智所得，應當修學。】
【注釋】
“第一義因相成”：是以第一義谛爲修因之相，而得成就。
“離性非性”：“性”，即是有性。“非性”，即是無性；有性、無性，亦即是有無二種邪見。以執一切法爲有自性，或執一切空無所有，故稱有性、無性。“離性非性”，即離于有無等邪見。因第一義是中道實相，故以第一義相爲修因，便能居于中道，雙遣有無，不落兩邊。
“得自覺相，故有相”：“得”，證得。“自覺相”，自覺聖智之相。“故有相”，故有真相。以諸佛如來依中道第一義谛爲本修因，而證得自覺聖智之相，故有真相，非同外道依邪因修，而得虛妄之假相，或落于都無所有的斷滅相。得虛妄相者，爲外道執作者等邪見邪因而修者；得斷滅相者，爲執無見爲修因而修者。
“第一義智因”：如來以第一義谛之智慧爲修因，故有正因；不同于外道之以妄想執著之有無、斷常、作者、神我等惡見邪見爲因，故其非有正因。此句言如來有正因，上句言如來有正果：自覺聖智之相即如來之正果。
“譬如無作虛空、涅槃滅盡，故常”：叁無爲中，虛空以無作爲因，故常；涅槃以滅盡爲因，故常。
“如是大慧，不同外道常不思議論”：佛所證之常不思議亦複如是，與虛空、涅槃二喻相應，爲真常，不同于外道所說常不思議之戲論，但有言說，都無實義。
【義貫】
“大慧，我”所證的“第一義”真“常”、“不”可“思議”境界，是以“第一義”爲修“因”之“相”而“成”就，遠“離”于有性無性(“性非性”——有無二見)。以我證“得自覺”聖智之“相，故有”無上正真之“相”爲其果，並非如外道之虛妄邪相、或斷滅相。我以“第一義智”爲修“因，故有”正真之“因”，非如外道之邪因、無因。此真相真因，爲當體凝寂，“離”于有無(“性非性”)之戲論，“故”爲中道實相。“譬如”叁無爲中，以“無作”爲“虛空”之因，故虛空常；“涅槃”以“滅盡”爲因，“故”涅槃“常”。佛所證之常不思議亦複“如是”，與此二喻相應。“大慧”，因此我所說的常不思議，“不同”于“外道”所說之“常不思議”之戲“論”，以其但有言說，都無實義。“如是，大慧，此”真“常不”可“思議”境界，非但是我，且是十方“諸”佛“如來”所共證內身“自覺聖智”所行真理之“所得”，故能“如是”玄妙不可思議，亘古湛然常住。是“故”如來真“常不”可“思議自覺聖智所”證“得”之境界，諸菩薩摩诃薩“應當修學”。
【複次大慧，外道常不思議，無常性，異相因故，非自作因相力故常。】
【注釋】
“外道常不思議，無常性”：謂外道所謂之常不思議，實爲以無常爲性。因其以有、無、神我、作者、微塵等爲因，而有無、作者等，皆爲依心意意識之妄想分別，而衆生心意意識念念無常，其心所生之妄想計著，更加是無常。再者，既有作者，必有所作，而能所二者，亦不離心意意識，亦是無常。至于微塵，更是無常。因此佛說：外道之常不思議，實是無常性。
“異相因故”：外道以無常之物爲因，而妄說其所證者爲真常。因此無常相爲其因之相，既然其修因之相爲無常相，則其果相亦應爲無常相，才是合于道理，因果一致，因果同相，因果同是無常。然而現在他們說他們所證亦是與如來同是真常之相，則修因之相(“因相”)，與所證得之果相，爲不同一相，這便是“異相”。亦即：修因爲無常，果變成常，這是矛盾的，不符合道理的，否則蒸沙爲何不成飯？種豆爲何不長瓜？因果異相故不得。此句言：外道以此因果互異之相爲因，或，以異于常性之相爲其修因，故其所得果實爲無常性。
“非自作…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…