..續本文上一頁爲太子灌頂，而授與王位。
“超佛子地”：超越佛子之地，而入于如來地。
【義貫】
“善”知“法無我”相之“菩薩摩诃薩”，由觀察真如，修寂靜行，“不久當”證“得初”歡喜“地菩薩”所證，一切法“無所有”，唯一真如，正“觀”之“地”所證之“相”，如是“觀察”已，“開”悟“覺”了真如之法，生大“歡喜”，即于諸地“次第”轉明“漸進”，乃至“超”越第“九”善慧“地”之行“相”，而證“得”第十“法雲地”，即“于彼”法雲地“建立”以“無量”珍“寶”所“莊嚴”之“大寶蓮華王像”之座，以及“大寶”所成“宮殿”，如是等如“幻自性”之殊妙“境界”，皆由菩薩往昔所“修習”之如幻智慧而得“生”起；此菩薩摩诃薩即“于彼”寶殿大寶蓮華之上“而坐”，一切同行，“同一”形“像”品“類”之“諸最”殊“勝”佛“子”而爲其“眷屬”，恭敬“圍繞”。此時，“從”十方“一切佛刹”而“來”之諸佛皆親伸“佛手”而“灌”其“頂”，授其佛之職位，“如”同“轉輪聖王”之爲其“太子灌頂”，而授與王位一樣。灌頂已，此菩薩是時即“超”越“佛子”之“地”，而入于如來地，即證“到”如來所證“自覺聖智法”所“趣”之地，不久“當”證“得如來”于諸法“自在”之“法身”，以其“見法無我故，是名”證“法無我相。汝等諸菩薩摩诃薩應當”如是“修學”。
【爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：“世尊，建立、誹謗相，唯願說之，令我及諸菩薩摩诃薩，離建立、誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。覺已，離常建立、斷誹謗見，不謗正法。”】
【注釋】
“建立、誹謗相”：“建立”，即是常見，因爲于非有中說有，所以說是“建立相”。“誹謗”，即是斷見，因爲于非無中說無，所以說是“誹謗相”。此二相即是一切邪見、惡見的根本，令衆生迷惑真理。
“離建立、誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅叁藐叁菩提”：建立與誹謗，一著有，一著空，趨于兩邊，使衆生不得見中道真理。若能離于此二惡見，則妄盡，自然真實獨露，頓證第一義谛理，故說“疾得阿耨多羅叁藐叁菩提”。“疾”，疾速。
“覺已”：得菩提正覺已。
“不謗正法”：謂因此令諸衆生不謗如來正法，因而建立正法。
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：“世尊，”非有說有之“建立”常見，與非無說無之“誹謗”斷見，此二惡見之“相，唯願”爲我“說之，令我及諸菩薩摩诃薩”得“離”于“建立”之常見，與“誹謗”之斷見，此兩種趨于“二邊”之“惡見”，妄盡真圓，而速“疾”證“得阿耨多羅叁藐叁菩提”。得菩提正“覺已”，便得永“離”執“常”之“建立”見，與執“斷”之“誹謗見”，令諸衆生得知正見，“不謗正法”，因而建立正法城。
【爾時世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：
建立及誹謗，無有彼心量。身受用建立，及心不能知。愚癡無智慧，建立及誹謗。】
【注釋】
“無有彼心量”：謂真如理中，實無有彼外道妄計之有無等二見之心量。“量”，一切可稱量，見聞覺知之物，都叫量。意義與“法”字相近。魏譯作：“心中無斷常”。
“身受用建立”：“身”，正報，五蘊身。“受用”，依報，是爲身所受用的器世間一切財、物。此謂甚至一切衆生正報之身，及依報之器世間，這一切都是唯心所現，更何況斷常二見，離于自心外，甯有實法？
“及心不能知”：“心”即唯心，亦即一切法唯心現之義。“不能知”，是不能以妄識分別而得了知，須泯除一切妄見，契于真理，然後乃知。也就是所謂的“唯證方知”。“不能知”，換言之即是：不能以識識，不能以智知。
【義貫】
“爾時世尊受大慧菩薩”之“請已，而說偈言”：關于““建立”之有見“及誹謗”之無見，真如理中實“無有彼”外道所妄計之建立與誹謗二見之“心量”。叁界之內，一切衆生正報之“身”，及其所“受用”的依報器世間財物等，這一切法的“建立”成就，皆是唯心所現，更何況斷常二見。如是之甚深道理，“及”一切法唯“心”之義，實“不能”以妄識分別而得了“知”，惟證方知。然以“愚癡”凡夫“無”有“智慧”，不知一切法是自心妄現，因而于外法中攀緣、妄想分別，而妄起“建立及誹謗”二種邪見。”
【诠論】
此一問一答，是要顯示真如之體爲離過絕非。上面經文表示正智如如爲離念境界，唯證相應。而邪小之人不達此理，只是恣意妄想分別有無，因而隱晦如如，蓋覆正智。所以世尊一向痛斥其非，切誡菩薩修學，令離邪見，頓契真如理體。大慧菩薩已領會世尊所說之旨，但不知斷常二見之相如何，所以特地再請世尊開示，以便遠離，而證果覺。然而外道之見解不出四句，四句不出有無。而此四句對于真如體、都構成誹謗。若說“有”，是增益謗；若說“無”，是減損謗；若說“亦有亦無”，是自語相違謗；若說“非有非無”，是戲論謗。現在大慧菩薩說無中立有，叫做建立，也就是“有見”；有中計無，稱爲誹謗，也就是“無見”。如來有無之見頓忘，則百非之計一時俱遣，見盡計除，自然如如正智昭然顯現。
【爾時世尊于此偈義複重顯示，告大慧言：“有四種非有有建立。雲何爲四？謂非有相建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立，是名四種建立。又誹謗者，謂于彼所立無所得，觀察非分，而起誹謗，是名建立、誹謗相。”】
【注釋】
“非有有建立”：本來非有，而妄建立有相。
“非有相建立”：于非有相之中，建立諸相。
“非有見建立”：于非有見中，妄建立諸見。
“非有因建立”：于非有因中，妄建立因。
“非有性建立”：于非有性中，妄建立性。
“于彼所立無所得”：“彼”，是指外道。“所立”，是外道依邪見所立之法。此句謂：外道之人于彼邪見所立之法中觀察相、見、因、性四者，發覺皆毫無如來所說的如體可得。
“觀察非分，而起誹謗”：以其觀察的結果，發現真理並非其分(在他們的法中沒有)，因而起誹謗，而言一切無。
【義貫】
“爾時世尊于此偈義複重”明“顯”開“示”而“告大慧言：“有四種”本來“非有”而妄“有建立”之相。“雲何爲四？謂”一、于“非有相”中而妄“建立”諸相；二、于“非有見”中而妄“建立”諸見；叁、于“非有因”中而妄“建立”諸因；四、于“非有性”中而妄“建立”諸性，“是名四種建立”之相。“又”，墮于無見之“誹謗者，謂”外道之人“于彼”依邪見“所立”之法中，分別觀察其所妄立之相、見、因、性四者，結果發覺其中皆毫“無所得”，並沒有如來所說示的真如之體在其中顯示。以其“觀察”真如之理並“非”其“分”，因“而起誹謗”，而言一切皆無，落于無見。“是名建立”與“誹謗”二種惡見之“相”。”
【诠論】
真如之心境本自清淨，而于心鏡上所顯的一切色像，亦原來空寂。然而如夢幻一般的諸識，之所以在如來藏心中成形，皆是由外物對鏡所顯。因此，根身器界，一切諸法，都是第八識中所現的相分，因此經中稱爲“相”。而外道不了這一切相皆是自心所現，卻于心外見一切相，計著種種心外之相，妄起言說戲論，所以如來稱爲“(于)非有相(中)建立(諸相)”。“相分”現起後，第八識的能見分，便見有此等諸相，然後前七識更去計執見分所見，執爲實法，故稱爲“見”。而外道不了此理，以爲真有所見，故如來稱爲“非有見建立(見)”。八識中之根本無明，爲生化一切萬物之因。然此無明，亦無自體，唯是自心妄想所現，其性了不可得。而外道不了此，以爲一切物之生因在于心外，故于心外計執種種法，爲生物之因，故如來稱之爲“非有因(而)建立(因)”。一切法，不管有爲、無爲，都是依緣、如幻而生，無有自性。而外道不了此，于無自性中，妄計一切法皆有其實自性，故如來稱之爲“非有性(而)建立(性)”。總而言之，這些相、見、因、性，本來都是無有自體，亦非有生，所以如來通稱其爲“非有”；然而邪小之人不達唯心所現之理，于非有中橫計爲有，所以如來通稱其爲“建立”。這四種“建立”之相，便是所謂的“有見”；而接下來的誹謗相，便是所謂的“無見”。
【複次大慧，雲何非有相建立相？謂陰界入非有自共相，而起計著：此如是，此不異，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛僞過，種種習氣計著生。】
【注釋】
“此如是，此不異”：謂此法絕對是有如是之自相，此法畢竟有不可變異之共相。“如是”是指執著自相。“不異”是指執著共相。因爲“不異”則是一，一就是“一相”，也就是所謂的和合一相。凡夫不了和合虛妄，本空，而執著其和合相爲畢竟堅固，不可變異，不可破壞，因此落于常見。譬如執著此五陰和合之身爲一體，不可變異，即使死後，投生他處，還是一樣，所以人複爲人，狗複爲狗，這就是常見。因見有實自、共相的緣故。
“此非有相建立妄想，無始虛僞過，種種習氣計著生”：謂這非有相而建立相的妄想所成之邪執，不是始自今世，而爲從過去無始世來，種種虛僞之過惡習氣計著而生。
【義貫】
“複次大慧，雲何”而爲上面所說的(第一種)，于一切法中，“非有相”而“建立”相之行“相”？“謂”于五“陰”、十八“界”、十二“入”等諸法中，本“非有自”相或“共相”可得，“而”生“起”妄想“計著”，謂：“此”法絕對有“如是”之自相，及“此”法畢竟有“不”可變“異”之共相。這便是于非有(自共)相中，妄計有(自共)相。“是”故“名”爲“非有相建立”之“相”。又，“此非有相建立”之“妄想”所成之邪執，非始自今世，乃從過去“無始”世來，種種“虛僞”不實之“過”惡，由“種種”自心現妄想“習氣”起“計著”而“生”。
【大慧，非有見建立相者…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…