..續本文上一頁無用的傻力氣。橫超出來要朝那裏去啊？一旦橫超，阿彌陀佛就來接你，這便是橫超的力量。
“二力橫超”也是淨土宗的特別處，別的法門是獨力法門，僅靠個人的力量，公修公得，婆修婆得，不修不得，唯有淨土宗是二力法門！有阿彌陀佛的力量，和自己的力量！阿彌陀佛什麼力量？你自己什麼力量？阿彌陀佛他老人家發的四十八願，在西方極樂世界的一切境界，都是阿彌陀佛的力量製造的，所謂“皆是阿彌陀佛之所變化”，這是佛的力量。自力是信、願、行，這叁者是要往生到淨土路上的資糧。這叁資糧對了脫生死而言，不是因也不是果，了生脫死的因是戒定慧，所以戒定慧稱作叁無漏學。佛法任何一宗派，都離不開戒定慧叁無漏學，要了生脫死，唯有戒定慧可以辦到，佛說的千萬種方法，若歸納起來，也不外戒定慧叁學而已。我們修淨土的，光懂信願行，沒種因，當然不結果，但在往生這個路上有資糧吃。
◎“乘願再來”釋題
這個表第叁段談的是淨土宗，淨土宗有兩大宗旨，第一是“帶業往生”，第二是“乘願再來”。但是這兩大宗旨，經文上不是這樣說，爲什麼呢？因爲經是“依義不依語”——看過法華經的都懂得。看經須懂經文的文理，文理裏頭藏著有意義，光講本文聽不懂，必得講裏面的道理，才聽明白。這本經的道理跟另一本經文的意思一樣，言語卻不一樣。
淨土宗的根本就是華嚴經，華嚴經之離世間品後，接著就是入法界品和普賢行願品，華嚴經的主人，就是普賢菩薩，講華嚴若撇開普賢菩薩，就像一棵樹刨了根本，還講什麼華嚴經？所以有人講華嚴經，講到十回向爲止，登地菩薩就不講了，接著講普賢行願品，則全部的華嚴經都包括了。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，到了普賢菩薩的地位還有業！普賢菩薩還有業，怎麼消業往生呢？業消盡就成佛證果了，那何必往生？
“乘願再來”沒有反對的意見，可是，不帶業往生，怎麼乘願再來？再來是帶著惑業才能來，惑業沒了，就不能來了。而所謂“潤生”是什麼？就是煩惱種子還存在著，滋潤它，叫它起現行，這才能再轉生。不帶著業，不但是不能往生，也不能回來。佛到各各世界度衆生，譬如釋迦牟尼佛，來到這個娑婆世界八千多次，八千多次皆是化身，不是他的法身，化身來這裏八相成道，再成佛，成佛的時候得“重入玄門”。再來八相成道時，打從開始怎麼修行，怎麼證果，怎麼破魔，一切都得經過一遍，經過這八相成道，是不是“業”呢？再發一張表，來補充說明“乘願再來”。
(潤生) ┌息苦生(救災) ┐
乘願 菩薩├隨類生(廣度) │
再來────受生┼大勢生(富貴) ┐├瑜伽論
(代受) 五種├增上生(十地爲王)└┼觀經“以智慧光普照一切
└最後生(妙覺) ┘ 令離叁途得無上力”
乘願再來，阿彌陀經上也沒有，可是意義上就是如此。凡是大乘佛法，都有願力，發一個大願爲度衆生。願有十種名字，裏頭有一種叫做“願輪”，輪是車毂輪子，車輪子隨走隨轉，沒有停止的時候，比喻佛菩薩度衆生的願，永遠沒停下來。例如地藏王菩薩，人家都成佛了，他不會成佛，是他的功夫不到嗎？功夫早到了，是他度化衆生的願輪不休息。
乘願再來和潤生有什麼關系？這是學理的問題。生是生滅法，有生就有死，有生就有滅，永遠停不住。一切煩惱迷惑，皆是生死種子。生死種子在八識田裏，好像植物的種子在地裏是幹巴巴的，若沒空氣，沒陽光，它不生長，必得有陽光，有空氣，有水分，種子它才破開長芽。所以種子必得滋潤，方能生長。生死種子，有“惑”的滋潤，才能生到六道裏來。若無“惑”的滋潤，生死種子變成幹巴巴，就離開了六道。
行菩薩道度衆生，度什麼樣的衆生，就得變化什麼樣的形象，才好談話。譬如我們現在是個人，要對一只雞、一個蠅子、一個蚊子說法、它聽懂了嗎？或可有聽懂的，那也是少數，必得有神通變成雞、蠅、蚊子，變化成同類，它才聽得懂。菩薩爲度衆生，一定要轉願輪！但是衆生並不是一度他就聽懂，譬如這一個場子裏，有五百人來聽經，聽懂了的，有五十個人了吧！聽懂了的，他信不信呢？要是一聽就懂就信，就了不得了。所以乘願再來度衆生須“代受”，代替衆生受苦，因爲衆生凡所有受皆是苦。替衆生受苦，可不是吹大氣的，就像耶稣被釘到十字架上，代衆生受苦一般。菩薩因爲能觀受是苦，才乘願再來，甘心替大家受苦，衆生接受不了的痛苦，他代替衆生受。怎麼個代替法？“乘願再來”底下這五條，就是菩薩乘願再來的五種受生方式。
第一、“息苦生”。佛經有說，有一個地方天災人患，沒得吃了，佛就投生變成魚，給人吃，這魚就是佛變的，爲著救衆生的痛苦。咱沒這神通辦不到，有神通就能變化無量無邊的東西，知此就懂彌陀經所說：“皆是阿彌陀佛之所變化”的道理。
第二、“隨類生”。六道每一道有胎生、卵生、濕生、化生等不同類的衆生，例如水族一類就有多少的動物。衆生有無量無邊，佛菩薩爲廣度衆生，所以化身永遠輪轉，隨衆生的類別去投胎受生，這必得乘願再來才可辦到。
第叁、“大勢生”。菩薩乘願再來有很大的勢力，富貴比一切人都高，因爲大多數衆生都是希圖富貴，想依靠有能力的人。所以西方極樂世界阿彌陀佛身邊的兩尊菩薩，一邊是觀世音菩薩，主張慈悲，一邊是大勢至菩薩，發動智慧，這是智悲雙運。十六觀經上，觀世音菩薩是“萬億紫金身”，大勢至菩薩名“無邊光熾身”。觀經上說：“以智慧光普照一切，令離叁途得無上力”大勢至菩薩無量光熾身，智慧普照全世界，光明加被到我們身上，我們的罪業就消除，智慧就開了，開智慧便能離叁途，得無上力。
淨土宗把楞嚴經上大勢至菩薩圓通章特別選出來，在此簡單介紹楞嚴經二十五圓通。“圓”是圓滿，裏外各方面皆是圓滿的。圓滿了還不行，還要“通”，通是通達，這裏看得見那裏，那裏也看得見這裏，一點障礙沒有，這叫圓通。得了圓通，就是佛果的地位。楞嚴經的二十五圓通，一種圓通一個法子，有耳裏得的圓通，眼裏得的圓通等等，第二十五位是觀世音菩薩的圓通，第二十四圓通就是大勢至菩薩，別的人都采取觀世音菩薩的圓通，唯有淨土宗采取大勢至菩薩的圓通，大勢至菩薩的圓通，有什麼特別處呢？佛法是“歸元無二路，方便有多門”，歸元沒有第二個辦法，但是方便法有八萬四千法門。可是大勢至菩薩的圓通沒有方便，“不假方便，自得心開”用不著方便，直接“念佛憶佛”，什麼也不要，就是在“念佛憶佛”這四個字上。大家念一句阿彌陀佛，什麼也不要，就是在“念佛憶佛”這四個字上。大家念一句阿彌陀佛，也念多少年了，有什麼用處呢？你對阿彌陀佛也沒加“念”也沒加“憶”，所以是漂漂浮浮啊！大勢至菩薩圓通章，除了念佛號，什麼也不要，這就成功。因爲憶佛念佛，佛就是心，心就是佛，自能開悟，用不著方便法。你若不信，那就沒法子了。十六觀經說：“是心作佛，是心是佛”，念佛憶佛就是拿這個心作佛，拿佛作心，這還不是“歸本”嗎？
第四、“增上生”，力量夠了，再增加上力量，叫“增上緣”，行菩薩道的人，功夫雖然到了，還得用增上的力量。十地菩薩就了不得了，只有法王能跟他說法，法王就是乘願再來的菩薩，爲了增加他的力量，他再入十地，當法王去教十地菩薩。法王不僅是教十地菩薩，譬如娑婆世界的釋迦牟尼佛，就是法王，也來這裏作法王。世間法中，譬如中國的堯舜禹湯這些聖王，也都是些修行的，他必須來治理天下，做一番功德，他才成功。這叫“增上緣”。中國自古以來出這些聖人，跟別的國不一樣，別的國沒這種福氣啊！
第五、“最後生”，修行到了成佛就圓滿了，這必得一步一步一步幹到最後，全始全終，不能半途而廢。到了等覺菩薩若不幹了，也不是最後，必得完全證得大圓鏡智，才算是最後的一場。華嚴經上叫妙覺，等覺以後是妙覺，這是最後的。
乘願再來的菩薩有這五種受生，每一種都是“生”，有生就是生滅法，就不是證“無生法忍”，所以乘願再來的菩薩道都還要留惑“潤生”，還沒有業盡情空。要是證了果位，不問證的是大果小果，都是現在生前得果位，生前不得果位就完了，所以說：“證果全在生前”，並非死了才證果。
往生並沒證果，若說證了果位才往生西方，是現在這美國華僑的胡造謠言，說消業往生，什麼業也沒有了才往生，這是大悖經義！往生的“生”，就明說是還有惑業、有生滅，並非不生不滅的證果。往生到了那裏才再證果，才不生不滅。在這裏證了果，再上西方極樂世界，那叫多事。在這裏往生，生還有生滅，到那裏再修，才沒了生滅，到那裏還要再修，這不是帶業往生嘛？
◎附語——淨土宗爲難信之法(叁忍)
今天講這個表的“附語”，附語是“淨土宗爲難信之法”，凡是學淨土的都曉得“難信之法”！別的法門，聽了還相信，唯有這個淨土法門，信的很少，爲什麼不信淨土法門？因爲大家都不懂，以爲那有這種便宜事情，不相信，所以叫“難信之法”。認識了淨土宗難信的所以然，將來就不會隨便說謗經典的話而造罪業。
“淨宗爲難信之法，惟佛爲“世間解”獨知其義。”
佛有十個名號，“世間解”是佛的名號之一，“世間”有器世間、有情世間、覺悟世間。物質、山河大地等叫器世間，這些物質有過去、現在、未來，隨生隨滅，故稱世間。有情世間是動物，不限于人，連小的螞蟻、蚊子，都算數，種種的動物也有過去、現在、未來，所以也叫世間…
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