..續本文上一頁”是體，“依于仁”“遊于藝”是用，有體有用，清楚詳明。諸位或許會疑惑，我們是來學佛的，你講中國文化幹什麼呢？其實中國文化和佛學原來是一個，不可分開，不懂中國文化而學佛的這些人，皆不像樣子。孔子表明自己以“道”爲第一，佛學也是以“道”爲根本。
甲一、誰能出不由戶
論語中孔子說：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”人要走路都得從門戶進出，那一個人出去不從門戶呢？既然人人出入必經門戶，則人人應當學道，大事小事離開道就亂了，所以誰也離不開道，“道也者不可須臾離也”，一彈指的工夫也不能離開道。“可離非道也”要是離開道，就不是有道之人了，這與佛家的“淨念相繼”有何不同？講中國文化的人沒有這樣講的，他們把儒佛一刀劈成兩半，所以都講不通。我這種講法，他們聽了不順耳，我是儒佛雙修的人，我就按照我的講法。孔子自己就是“志于道，據于德，依于仁，遊于藝”的人，孔門弟子觀察孔子就是如此。現在研究中國文化的，對孔子這套不懂，學佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中國文化，卻不知道中國文化是什麼，不是說空話嘛！
論語中孔子述說自己的修學曆程：“吾十有五而志于學，叁十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。”孔子叁十歲就立住志向，心不搖動了，我今年九十五歲了，心還搖動呢！這有什麼用處呢？孔子四十而不惑，不惑是斷惑了，我們斷了惑嗎？有人自以爲是“老修行”，試問，你的見惑斷了幾品？思惑斷了幾品？一品都還未斷，吹什麼大氣。孔子五十而知天命，中庸雲：“天命之謂性，率性之謂道”天命即是本性，能率性即明心見性了。小乘人尚未真正見到本性，大乘才見到究竟的本性，知天命其實就是大乘法。孔子六十耳順，所有一切世間法皆能融合貫通，絕不會矛盾，一切皆順，如華嚴經的理事無礙，隨緣不變，不變隨緣。孔子七十從心所欲不踰矩，心想幹什麼就幹什麼，自在如意，但規矩一點也錯不了，這已經達到中道——空、假、中圓融一體的境界了。
孔子的境界，不敢說已到佛的境界，可是已到等覺菩薩的境界了。現在講中國文化的人，怎能懂孔子這種境界。學佛的人和孔子比一比，又學成那一條了呢？叁十而立了嗎？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈學愈壞。
(內) (外)
甲二、格致誠正 修齊治平
格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這八目是出自禮記大學篇，宋儒朱熹解釋得亂七八糟，愈講愈糊塗，今天將它分析出來。這八條分內外，有體有用。體是本體，用是從體所起之用。內是本體，外是作用，儒家世間法也是有體有用。佛法明心見性是內裏的功夫，廣度衆生，作種種善，是外邊的功德，這就是善根福德，正助雙修。學佛成天在家打坐，什麼事也不作，那是小乘法，佛所謂的焦芽敗種，佛法所不取的，必得爲衆生辦事。
這八個字是八樁事，今依漢人的注解。格物的“格”是“來”的意思，詩經雲：“神之格思”祭祀時神來了。吾人本性如如不動，忽然間動了，一動就是來了。致知，“知”是覺知的意思，心動時立刻察覺知道，不怕念起，就怕覺遲，只要一覺悟，就了不得了。我們一般人是念起不覺，動了念頭也渾然不覺，致知的工夫是念頭一動就知道了。知道了還得要趕緊觀察它，看它動的是對還是不對，是正還是不正，再仔細去考察，別叫它來回跑，這叫“誠意”。誠是忠誠，一點假也沒有，在儒家中庸雲：“誠者，天之道也”，天很忠誠，一點都不做假。吾人壞就壞在意識亂七八糟，喜歡打壞主意，意識一誠，心就正了，這是內裏的功夫。
內裏格物、致知、誠意、正心，再向外起作用，第一步要“修身”，身叁業不殺生、不偷盜、不邪淫。口四業，不妄語、不惡口、不绮語、不兩舌。凡是壞事一點都不許做，身修到這個樣子，才能“齊家”整齊家庭。自己若是亂七八糟的人，不幹一點好事，在家裏要管誰？只是多出些太保子弟，所以自身沒有毛病才能齊家。政府提倡“齊家報國”，現在誰齊家了？齊了家再往外當國家的公務員，才能幹幹淨淨地拿出良心來給百姓辦事，才可以“治國”。身不修、家不齊，出來當公務員也是圖賄，擾亂天下。把國家治埋得整整齊齊安定以後，別國的人看見你這國家整齊安定，再去“平天下”治理別的國家。自己的國家都亂七八糟，還能去治理別人的國家嗎？人家肯聽嗎？修身、齊家、治國、平天下這是對外的功夫。
這樣看來，我們學佛學孔子對社會有沒有好處呢？學佛學孔子真正學好了，警察也省力氣。
甲叁、德配天地
內外都做到了，就是“誠”。中庸雲：“誠者，天之道也，誠之者，人之道也。”誠就能知道自己的本性，所謂“至誠之道，可以先知”，只要有至誠之心，不必抽簽算卦，也可以未蔔先知。有人說：我爲什麼不能預知未來？不知，是因爲你的心作假，心誠了就能先知。先知道自己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道萬物的性了。能知天地人的性，就可以“德配天地”。曲阜孔聖人的牌坊上就有“道冠古今，德侔天地”。天地無私，都是爲了利益衆生，但是天地還是有辦不到的。天地人合稱“叁才”，人在中間，頂天立地，替天地辦事，才可以稱作“人才”。若能做到格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，德就可以與天地合起來，謂之“叁才”，這時自己的德性與天地的德性一樣。
結語、衆生在世間 不離世間覺
學佛要度化衆生，上那裏度化呢？衆生在那裏？“衆生在世間”度衆生要到世間來度，離開世間那裏有衆生？所以世間法和出世間法是一樁事情啊！佛法有五乘方便解脫——人、天、聲聞、緣覺、菩薩，然後成佛，成佛要從人道、天道入手。六祖壇經雲：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角。”世間的人都是迷惑顛倒，你看這些人迷惑顛倒，你才能覺悟。離開世間空空洞洞的，要覺悟個什麼？離開世間覓菩提，就好比想找一只頭上有角的兔子，兔子不長角，離開世法不能度衆生。成佛成羅漢都要在世間成就，故雲：“不離世間覺”。佛到人間成就，所以人是根本，故雲：人身難得。
我們在臺中先提倡念孔子書，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道難，所謂“富貴學道難”，人道有苦有樂才能修行。中國的聖人，你看他們是念書的人，他們就只是念書人，你尊他們爲佛菩薩來的應身，他就是佛菩薩的應身，爲什麼呢？觀世音菩薩叁十二應身，應以何身得度者，即現何身而爲說法，也變男的，也變女的，也變老的，也變少的，也變文的，也變武的，中國像孔子這些聖人，都是佛菩薩變化的應身，是來幫我們的忙。
我們學了幾天佛，世間的事故人情天理一概不懂，對社會有何利益呢？學佛要先求人道，人道站得住腳，學佛才可以成功。自古以來沒有壞人成佛的，曹操、王莽、秦桧這些壞人，有誰聽說他們成了曹操佛，王莽佛，秦桧佛的？所以請大家先得保存人格。
今年我們學佛要注重實行，若無實行，講多少也無用處。實行必先劄住根本，一棵樹有了根本，才能發生枝幹花果，立不住根本，永遠不能成功。
佛法要令衆生覺悟，六道衆生中，人道比較容易覺悟，佛說五乘法——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘中，以人乘爲本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世間，不離世間覺，學佛者應當把人道修成，學佛才能成功。
六道輪回，在叁界來回投胎，苦不堪言，出了叁界就無輪回之苦，可是要出叁界，任何學說都辦不到，唯有佛法才能徹底出離。世間法、出世間法，學佛者都要學，而現在學世間法，正是預備將來能離開叁界輪回。佛在娑婆世界說法四十九年，千言萬語都是叫衆生不在叁界裏輪轉，我們在臺中叁十幾年來講經不斷，所說不過九牛一毛而已。說過了世間法，諸位應當“志于道”，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，學佛不會有結果。接著來講出世間法。
佛說了四十九年的出世間法，道理非常複雜，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是從實際上說的，小乘法則是方便權說，我們在此講華嚴經，此經是大乘經，我們所修的淨土法門也是大乘法門，所以今天專講大乘法門。
(通)途
乙、發菩提心(梵語)
發菩提心，菩提二字是梵語，“發菩提心”與“志于道”是一個意思。佛法要求“明心見性”，真如本性不動，一動就叫心，志于道的人，心一動就定在道上，而我們的心一動就是亂七八糟，不知上那兒去了。心往那裏去，就落什麼影子，在心田就種下一顆種子。如此，永遠都將在六道中輪回，心就是這麼壞。
不動心須要很大的功夫，心會動大半是由外頭的境界所勾牽的，如蠟燭，有道的人看見它，不著蠟燭相，心不被它勾牽，因爲心在道上的人，心不動啊！盡管看，盡管聽，心頭如如不動，沒有關系。但是普通人看見什麼東西，心就跑到那上頭去，心就被它勾引去了。孟子“四十不動心”練了四十年的功夫，可以不動心了。孔子“四十而不惑”動心就迷惑，不動心就不迷惑。但是，在這裏所說的是教大家動心，有人會疑惑，心叫它不動才好啊！你怎麼叫它動呢？事實上，不動很難，所以要叫它動。“發菩提心”的“發”當發動講，心動之先，我們要叫它動得有個目標，叫心上那裏去。不讓心支配我，而是我支配心。至于叫心發動上那兒呢？即是要發菩提心。
“菩提”是梵語，與中國的“道”字是同義，中國叫“志于道”，佛法名爲“發菩提心”，所以佛法就是世間法，世間法就是佛法。說說很容易，…
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