..續本文上一頁易變成「蔭屍」，若火葬則燒了很臭。最好是穿高級純棉布料的衣服。若是學佛的人，自己知道大約時日將至，就應先把自己預備好：沐浴、 更衣；最好穿著麻紗製海青，若曾受戒，亦可披缦衣；然後燒香，正坐念佛。此時能坐就坐，不能坐就右腸吉祥臥，一心念佛。若是病很重，自己知道起不來了，就應交代家屬，不要在醫院用電擊、打針等急救，那是活受罪，應趕快回家，請同修道友助念以求往生淨土。爲佛弟子應如此去面對死亡的問題。講到這裏，我再講一個『 楞嚴經』 裏的故事。有一天，波斯匿王請佛供齋，之後王及大衆隨佛回到精舍，接著阿難問佛有關修行無上菩提及叁味的問題，佛爲他開發心地(七處破妄、 十處顯真等)；之後，波斯匿王因爲自己年事已大，對死亡深懷恐懼，他對佛說：在他尚未遇見佛世尊以前，有外道人曾對他說，人死了之後，一切都化爲烏有，即所謂「一了百了」。他很害怕人死了真的什麼都沒有了，他覺得那樣實在太可怕；所以請世尊開示，真實到底是怎麼回事？佛于是問他：「大王，你有沒有看過恒河？」他說有。佛又問：「你最早看到恒河時，你是幾歲？」王回答：「是我叁歲的時候。」佛問：「你叁歲時怎麼會看到恒河的？」王說：「那是因爲印度有一個傳統禮節，當小孩子叁歲時要帶他去朝拜某一尊神，而去那問神廟須經過恒河，所以我叁歲時就看過恒河。」佛就問他：「你現在幾歲了？」工說：七十叁歲了。」佛問：「你現在的面容跟叁歲的時候相比如何呢？」王回答：「那不能比啰！現在已發白膚皺！」佛說：「跟叁歲時已不能比，那麼跟其它時候比如何？」王說：「如果這樣比的話，我現在想來，十叁歲時的我與叁歲時比，已有所不同。廿叁歲時與十叁歲時比，又不一樣。每十年、 十年形容都不一樣― 但再仔細想來，其實不止每十年、每十年面容都不一樣，乃至于每一天、 每一天也不太一樣；甚至每分鍾、 每分鍾也都有所不同，甚至于每一剎那、每一剎那的我 ，都不一樣！佛問他：「那麼你怎麼知道你會死呢？」王回答：「就因爲我作如上的觀察，即知道我每一年、每一月、每一天都在變化，歲月于不知不覺中密移，而我本身也都隨著時光的推移而改變；由于有這些變異，所以我知道我終將死去。」佛問：「你叁歲時所看到的恒河，跟現在七十叁歲時所看的恒河，兩者有沒有一樣？」王說：「我叁歲時所看到的恒河與現在所看到的恒河是一樣的。」佛說：「由此可見，你『 能看』 的『 能見之性』 並沒有變！由于你的面皮會皺，所以你的身體會老、會死；而你的『 能見之性』 並沒有皺，也不會變皺，所以你的『 能見之性』 不會老、也不會死。我現在告訴你，你身中有一個既不會老、也不會皺、亦不會死亡的東西― 神識。衆生之「身」有生死，「識」則無生死：身死之後，神識還是活著，只是轉往他處，所以你不用怕！」波斯匿王聽了非常歡喜，才知道：原來身體會死亡，而神識卻不會也跟著身體一起死亡滅盡，亦即：「身死而識不亡」。除此之外，還有個問題，那就是：身亡之後，神識究竟到那裏去了呢？欲知識往何處去，那就要看你在世時都做了些什麼事，造了什麼業，是善業、 是惡業，乃至于看你有沒有多修善，修佛法，怎麼修，修得對不對，修得好不好等等，在在都能決定你的神識離身之後，轉往何處。

　　綜上言之，人生在世，無論貴賤、 貧富、 智愚，皆有生老病死四苦，乃至八苦具足，若能像剛才所提示的那樣來面對人生的四苦、八苦，則其它的苦惱都算是小苦，較容易對付；例如子女不太聽話、不喜歡讀書、考試考不好、 及某些失意之事等等，都算是小苦。既然人生有這麼多的大苦、小苦充斥其中，若說人生仍有樂的話，其比例實在微乎其微。而且一般衆生在這樣衆多的「大苦」煎熬之下，還能閉起眼來作種種一時之樂，實在是很有辦法！所以凡夫作樂之時，實在都是在苦中作樂，都是假裝不知道，當作眼前無苦一般，而恣意行樂，以求「暫忘」。衆生如何暫忘目前逼迫不止的種種苦惱呢？有些人是用逃避的方式，有的人則是用麻醉的方式。逃避的方式很多，例如作白日夢，或睡大覺。麻醉的方式也有很多種，而且更多，例如用麻醉劑、抽大麻、苛古堿、瑪啡、鴉片、速賜康等等，乃至酗酒也是一種自我麻醉。即使連知識分子所從事或欣賞的詩、詞、歌、 賦、小說、音樂、藝術等文藝之事，嚴格說來，也可算是一種消極逃避苦惱的象牙塔！衆生于自所編織的文字、音樂、藝術等幻化境界之中，求一時暫忘人生的苦惱，當作臨時的避風港。因此可知，衆生很善于遮掩、自我陶醉

　　 及粉飾太平：明明是逃避及麻醉，卻美名之爲「文明」、 「文化」、乃至「藝術」、「美」！以實相而言，我們甚至可以這麼說：何謂文化呢？文化可說是一種「『 高級』 的暫時逃避生死苦難的『 藝術』 」，墨客騷人所謂「寄情于詩酒書翰之間」最可表達造詩文書翰的藝術之本意。

　　生老病死之因：「十二因緣」

　　由上所示，我們知道生、老、病、死是衆生受苦受難的主要來源，然而生老病死雖然是衆「苦」之「因」，但推究起來，生老病死本身也還是「果」，不是終究之「因」；亦即生老病死也是其它原因之「果」。什麼是生老病死之因呢？要了解生老病死的「根本之因」，就要深入觀察「十二因緣」。「十二因緣」是：「無明緣行、行緣識、 識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、苦、惱，一大苦聚」先講「無明緣行」的「緣」是什麼意思。「緣」在梵文是及物動詞，義爲：「以… … 爲緣，而有」。所以十二因緣，具而言之，便成：「以無明爲緣而有行、 以行爲緣而有識、以識爲緣而有名色等等」。「緣」之義爲條件。以「無明」爲條件，而有「行」的果；以「行」爲條件，即有「識」之果等等。「無明」是不明白的意思，即所謂「一念無明」或「一念胡塗」，便是無明之義，然而我們都不只是一念無明或一念胡塗，我們是念念無明、念念胡塗，乃至是半生胡塗、一輩子胡塗；我們不是「難得胡塗」，而是「難得不胡塗」，一輩子渾渾噩噩，醉生夢死。道家說一般人都「難得胡塗」，而佛教則開示說衆生「難得不胡塗」。道家是要我們「裝胡塗」，即使不胡塗也要裝一裝胡塗，才能一切OK ；明明知道還裝不知道，這裏面便有詐術。所以老子之後到韓非子就演爲權謀、詐術。我們常說中國人很「老奸」，就是從這樣的「固有」傳統來的。佛法則是要衆生一切都不胡塗，一切都明明白白；不但要不胡塗，更不能裝糊塗。(本來已經夠胡塗， 無明― 了，還須要再裝嗎？) 接下來講「無明緣行」中的「行」是什麼意思。「行」即是動― 詳言之即是心動；一但心動，就會有所行動；所以一念無明就心動，一念清明即「不動」。見可欲即心動；就像男子看到美女就心動。有一念心動― 一念無明！的條件，就會産生「行」，于是必有所行動。這「心動」最主要的動相是什麼呢？心的主要動相是所謂的「意志」，是故心一動就會有某種「一思志」産生，而一切意志中最主要的是什麼呢？「求生意志」即是一切意志中最主要的，其內涵，簡言之即是：「我要活下去」；這就是「行」的要義，故知一切心行的主體即是求生意志；進而言之，衆生一切追求的主要目的都是爲了這個― 求生欲；從逃避敵害，追求食物、追求配偶，追求安全居處，乃至生兒育女― 延續「我相」― 都是求生欲直接或間接的表現。近代心理學家說求生欲是生物的本能，雖也是對的；但以佛法來說，求生欲還不是最根本的，還有更加根本的真正「本能」，那就是自心本能― 如來藏之本性。一切衆生依于自心如來藏本體之性，由于一念無明而心動；心一浮動，便有行。以有心「行」的緣故，就有識生起，這就是「行緣識」：「識」的意思是分別。起「識分別」以後，就有「名色」。「名」是精神，「色」是物質；因爲一分別就有對立。所以起識分別之後，種種對立的法就起來了，故說「識緣名色」。名色分別一起，進而精神與物質和合(名與色和合，心與肉體和合)就有「六入」産生，故說「名色緣六入」。六入就是「六根」― 眼、 耳、鼻、舌、身，意。爲什麼稱六根爲「六入」呢？因爲一切的染淨之法都是由這六個孔道進入衆生身心，或說：衆生以此六個管道來攝受外界的六塵(色、聲、香、味、觸、 法)入于心內，所以稱之爲六入。是故六根具足之後，我們就會開始和外塵接觸，因而有「觸」；此即「六入緣觸」。觸即是接觸；接觸之後就會産生感受，于是就有「受」，故言「觸緣受」。「受」有叁種：苦受、 樂受、不苦不樂受。不管是那一種受，衆生因爲無明的關系，不論碰到哪一種「受」都會貪愛取著，所以就有「愛」，因此說「受緣愛」。愛心起之後，就必然生出執「取」之心，要把心中所愛的東西抓住、取來，此即「愛緣取」。取來之後就想占有、 擁有，于是形成「取緣有」。因爲占有，于是便有「生」，此即「有緣生」。既有「生」相之後，便有老病死等等苦惱，此即「生緣老死一大苦聚」。以上是以唯識學所說的「種子因」來闡釋「十二因緣」另外亦可從「生命的起源」的觀點來闡釋「十二因緣」(又稱「十、一有支」)。衆生在壽盡死亡，神識離去之後，成爲「中陰身」，四十九日後即由于業力的牽引(此即是十二有支中的「無明」支)，而到宿世有緣的父母之處去投胎。此時中陰身見到父母在交媾，心生歡喜，于是就從母體産門進入。此即「無明緣行」。「投胎」後就生「識」(此即「行緣識」)；接著識體與父精母血結合在一起，而生出身心(「識緣明色」)；「名」就是心，「色」就是身。身心成就之後，即有六根(「名色緣六入」)。六根初具是在父母結合…

《佛教徒如何面對生老病死與感情生活》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…