..续本文上一页易变成「荫尸」，若火葬则烧了很臭。最好是穿高级纯棉布料的衣服。若是学佛的人，自己知道大约时日将至，就应先把自己预备好：沐浴、 更衣；最好穿着麻纱制海青，若曾受戒，亦可披缦衣；然后烧香，正坐念佛。此时能坐就坐，不能坐就右肠吉祥卧，一心念佛。若是病很重，自己知道起不来了，就应交代家属，不要在医院用电击、打针等急救，那是活受罪，应赶快回家，请同修道友助念以求往生净土。为佛弟子应如此去面对死亡的问题。讲到这里，我再讲一个『 楞严经』 里的故事。有一天，波斯匿王请佛供斋，之后王及大众随佛回到精舍，接着阿难问佛有关修行无上菩提及三味的问题，佛为他开发心地(七处破妄、 十处显真等)；之后，波斯匿王因为自己年事已大，对死亡深怀恐惧，他对佛说：在他尚未遇见佛世尊以前，有外道人曾对他说，人死了之后，一切都化为乌有，即所谓「一了百了」。他很害怕人死了真的什么都没有了，他觉得那样实在太可怕；所以请世尊开示，真实到底是怎么回事？佛于是问他：「大王，你有没有看过恒河？」他说有。佛又问：「你最早看到恒河时，你是几岁？」王回答：「是我三岁的时候。」佛问：「你三岁时怎么会看到恒河的？」王说：「那是因为印度有一个传统礼节，当小孩子三岁时要带他去朝拜某一尊神，而去那问神庙须经过恒河，所以我三岁时就看过恒河。」佛就问他：「你现在几岁了？」工说：七十三岁了。」佛问：「你现在的面容跟三岁的时候相比如何呢？」王回答：「那不能比啰！现在已发白肤皱！」佛说：「跟三岁时已不能比，那么跟其它时候比如何？」王说：「如果这样比的话，我现在想来，十三岁时的我与三岁时比，已有所不同。廿三岁时与十三岁时比，又不一样。每十年、 十年形容都不一样― 但再仔细想来，其实不止每十年、每十年面容都不一样，乃至于每一天、 每一天也不太一样；甚至每分钟、 每分钟也都有所不同，甚至于每一剎那、每一剎那的我 ，都不一样！佛问他：「那么你怎么知道你会死呢？」王回答：「就因为我作如上的观察，即知道我每一年、每一月、每一天都在变化，岁月于不知不觉中密移，而我本身也都随着时光的推移而改变；由于有这些变异，所以我知道我终将死去。」佛问：「你三岁时所看到的恒河，跟现在七十三岁时所看的恒河，两者有没有一样？」王说：「我三岁时所看到的恒河与现在所看到的恒河是一样的。」佛说：「由此可见，你『 能看』 的『 能见之性』 并没有变！由于你的面皮会皱，所以你的身体会老、会死；而你的『 能见之性』 并没有皱，也不会变皱，所以你的『 能见之性』 不会老、也不会死。我现在告诉你，你身中有一个既不会老、也不会皱、亦不会死亡的东西― 神识。众生之「身」有生死，「识」则无生死：身死之后，神识还是活着，只是转往他处，所以你不用怕！」波斯匿王听了非常欢喜，才知道：原来身体会死亡，而神识却不会也跟着身体一起死亡灭尽，亦即：「身死而识不亡」。除此之外，还有个问题，那就是：身亡之后，神识究竟到那里去了呢？欲知识往何处去，那就要看你在世时都做了些什么事，造了什么业，是善业、 是恶业，乃至于看你有没有多修善，修佛法，怎么修，修得对不对，修得好不好等等，在在都能决定你的神识离身之后，转往何处。

　　综上言之，人生在世，无论贵贱、 贫富、 智愚，皆有生老病死四苦，乃至八苦具足，若能像刚才所提示的那样来面对人生的四苦、八苦，则其它的苦恼都算是小苦，较容易对付；例如子女不太听话、不喜欢读书、考试考不好、 及某些失意之事等等，都算是小苦。既然人生有这么多的大苦、小苦充斥其中，若说人生仍有乐的话，其比例实在微乎其微。而且一般众生在这样众多的「大苦」煎熬之下，还能闭起眼来作种种一时之乐，实在是很有办法！所以凡夫作乐之时，实在都是在苦中作乐，都是假装不知道，当作眼前无苦一般，而恣意行乐，以求「暂忘」。众生如何暂忘目前逼迫不止的种种苦恼呢？有些人是用逃避的方式，有的人则是用麻醉的方式。逃避的方式很多，例如作白日梦，或睡大觉。麻醉的方式也有很多种，而且更多，例如用麻醉剂、抽大麻、苛古碱、玛啡、鸦片、速赐康等等，乃至酗酒也是一种自我麻醉。即使连知识分子所从事或欣赏的诗、词、歌、 赋、小说、音乐、艺术等文艺之事，严格说来，也可算是一种消极逃避苦恼的象牙塔！众生于自所编织的文字、音乐、艺术等幻化境界之中，求一时暂忘人生的苦恼，当作临时的避风港。因此可知，众生很善于遮掩、自我陶醉

　　 及粉饰太平：明明是逃避及麻醉，却美名之为「文明」、 「文化」、乃至「艺术」、「美」！以实相而言，我们甚至可以这么说：何谓文化呢？文化可说是一种「『 高级』 的暂时逃避生死苦难的『 艺术』 」，墨客骚人所谓「寄情于诗酒书翰之间」最可表达造诗文书翰的艺术之本意。

　　生老病死之因：「十二因缘」

　　由上所示，我们知道生、老、病、死是众生受苦受难的主要来源，然而生老病死虽然是众「苦」之「因」，但推究起来，生老病死本身也还是「果」，不是终究之「因」；亦即生老病死也是其它原因之「果」。什么是生老病死之因呢？要了解生老病死的「根本之因」，就要深入观察「十二因缘」。「十二因缘」是：「无明缘行、行缘识、 识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、苦、恼，一大苦聚」先讲「无明缘行」的「缘」是什么意思。「缘」在梵文是及物动词，义为：「以… … 为缘，而有」。所以十二因缘，具而言之，便成：「以无明为缘而有行、 以行为缘而有识、以识为缘而有名色等等」。「缘」之义为条件。以「无明」为条件，而有「行」的果；以「行」为条件，即有「识」之果等等。「无明」是不明白的意思，即所谓「一念无明」或「一念胡涂」，便是无明之义，然而我们都不只是一念无明或一念胡涂，我们是念念无明、念念胡涂，乃至是半生胡涂、一辈子胡涂；我们不是「难得胡涂」，而是「难得不胡涂」，一辈子浑浑噩噩，醉生梦死。道家说一般人都「难得胡涂」，而佛教则开示说众生「难得不胡涂」。道家是要我们「装胡涂」，即使不胡涂也要装一装胡涂，才能一切OK ；明明知道还装不知道，这里面便有诈术。所以老子之后到韩非子就演为权谋、诈术。我们常说中国人很「老奸」，就是从这样的「固有」传统来的。佛法则是要众生一切都不胡涂，一切都明明白白；不但要不胡涂，更不能装糊涂。(本来已经够胡涂， 无明― 了，还须要再装吗？) 接下来讲「无明缘行」中的「行」是什么意思。「行」即是动― 详言之即是心动；一但心动，就会有所行动；所以一念无明就心动，一念清明即「不动」。见可欲即心动；就像男子看到美女就心动。有一念心动― 一念无明！的条件，就会产生「行」，于是必有所行动。这「心动」最主要的动相是什么呢？心的主要动相是所谓的「意志」，是故心一动就会有某种「一思志」产生，而一切意志中最主要的是什么呢？「求生意志」即是一切意志中最主要的，其内涵，简言之即是：「我要活下去」；这就是「行」的要义，故知一切心行的主体即是求生意志；进而言之，众生一切追求的主要目的都是为了这个― 求生欲；从逃避敌害，追求食物、追求配偶，追求安全居处，乃至生儿育女― 延续「我相」― 都是求生欲直接或间接的表现。近代心理学家说求生欲是生物的本能，虽也是对的；但以佛法来说，求生欲还不是最根本的，还有更加根本的真正「本能」，那就是自心本能― 如来藏之本性。一切众生依于自心如来藏本体之性，由于一念无明而心动；心一浮动，便有行。以有心「行」的缘故，就有识生起，这就是「行缘识」：「识」的意思是分别。起「识分别」以后，就有「名色」。「名」是精神，「色」是物质；因为一分别就有对立。所以起识分别之后，种种对立的法就起来了，故说「识缘名色」。名色分别一起，进而精神与物质和合(名与色和合，心与肉体和合)就有「六入」产生，故说「名色缘六入」。六入就是「六根」― 眼、 耳、鼻、舌、身，意。为什么称六根为「六入」呢？因为一切的染净之法都是由这六个孔道进入众生身心，或说：众生以此六个管道来摄受外界的六尘(色、声、香、味、触、 法)入于心内，所以称之为六入。是故六根具足之后，我们就会开始和外尘接触，因而有「触」；此即「六入缘触」。触即是接触；接触之后就会产生感受，于是就有「受」，故言「触缘受」。「受」有三种：苦受、 乐受、不苦不乐受。不管是那一种受，众生因为无明的关系，不论碰到哪一种「受」都会贪爱取着，所以就有「爱」，因此说「受缘爱」。爱心起之后，就必然生出执「取」之心，要把心中所爱的东西抓住、取来，此即「爱缘取」。取来之后就想占有、 拥有，于是形成「取缘有」。因为占有，于是便有「生」，此即「有缘生」。既有「生」相之后，便有老病死等等苦恼，此即「生缘老死一大苦聚」。以上是以唯识学所说的「种子因」来阐释「十二因缘」另外亦可从「生命的起源」的观点来阐释「十二因缘」(又称「十、一有支」)。众生在寿尽死亡，神识离去之后，成为「中阴身」，四十九日后即由于业力的牵引(此即是十二有支中的「无明」支)，而到宿世有缘的父母之处去投胎。此时中阴身见到父母在交媾，心生欢喜，于是就从母体产门进入。此即「无明缘行」。「投胎」后就生「识」(此即「行缘识」)；接着识体与父精母血结合在一起，而生出身心(「识缘明色」)；「名」就是心，「色」就是身。身心成就之后，即有六根(「名色缘六入」)。六根初具是在父母结合…

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