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叁、如來藏與八識之生起
現在來談談「如來藏」，如來藏即是我們的「真如本性」。真如本性與阿賴耶識原本是同一體的，只因一念迷執不悟，使真如本性受了染汙，才轉而成爲阿賴耶識。如來藏好比是平靜無波的止水，一但風動、浪起，即轉清淨的如來藏海爲染汙的、浪濤洶湧的阿賴耶識。接著又因迷的緣故，更産生其它變動；阿賴耶中一有變動，「七轉識」便隨而生起。「七轉識」指的是第七末那識加上前六識― 前六識生起之後，末那識也從中生起，互相熏染、影響，最後再把前六識所收集的業，全部儲存到阿賴耶識裏。阿賴耶識是業力的儲藏室，其中的結構也隨著新存入的「業」而有所改變，並非一成不變的。我們都是一直不停地在造業，所以阿賴耶識的構造也是不斷地在改變著。它可以變得比較好，變得比較清淨一點；也可以變得比較壞，比較汙濁一點，端視我們自己的所作、所爲面定。當我們所造的業比較清淨一點時，睡眠便會安穩一些，睡眠的時間也會減少一些，而不會像以前一樣那麼昏忱。同時，在日常生活中也比較不會像以前一樣那麼胡塗，當有這些現象出現時，就表示由于修行淨法的關系，己經使八識田中的業力産生變化或重新組合了。雖然說阿賴耶識是個儲藏室，但它也可說是「總供應站」，支持前七識：它先把前七識所收集的訊息數據往下儲存，加以吸收消化，而令整個業力結構改變之後，再回馊出去。譬如：修行佛法之後，「我執」減少，這種好的「業」存進第八識之後，每當前五識再吸收外塵進來，第六意識要作分析之前，便再求于第七識，第七識即往儲存室(數據庫)― 第八識去「找數據」，這時由于第八識中的「我執」之業減少，因而第六識據以分析出來的結果，就會和往常有所不同，或許是比較客觀一點、 或比較不那麼貪愛，或瞋心也變小了等等。這就是第八識及其它各識之問的染淨彼此互動、互相影響的情形。人若不修行，便不斷地造惡業或不美口業，八識也就越來越汙染，年紀越大，其所積聚的染汙情況就越嚴重，到後來成爲積重難改，便有儒家所說的「老而不死謂之賊」之虞，這是八識之問「本息相資」惡性循環的結果；不過如果開始修行，那就不樣了，人的年事雖越長，但由于久修的關系，通常道力也跟著增長，這也是八識之間「木利相資」，莖一悶性循環的結果。存進去的業是善的，領出來的自然也是善的，善上加善；本金加利息，所獲越來越多，如同善于理財、投資一樣，資産日增。
丙、唯識學與弗洛依德心理學之比較、七識
知道了八識如何生起之後，現在便以唯識學來和弗洛依德心理學作個比較。弗洛依德心理學中，沒有「前六識」，只有一個「意識」，他並不知道「意識」的上面還有「前五識」的存在，而且對「意識」本身也沒有詳細深入的探討。至于「意識」的下面，也只有一個籠統的「下意識」面已；佛法中，則除了意識 之外，下面還有「末那識」、「阿賴耶識」及「如來藏識」。弗洛依德心理學最大的貢獻是發現發。(「自我」)，實。雖相當于末那識，但是弗洛依德對于它如何生起，它與第六識、第八識之問如何互相串聯、互相作用，則完全毫無所知；佛法于此卻有很詳盡、很清楚的探討、分析、闡發。再者，弗洛依德心理學中，也沒有提到意識的相狀及如何生起；事實上，弗洛依德心理學可說是幾乎完全忽略了「意識」的探討，而只著重在「潛意識」、或「下意識」方面，其所提出的「力比多」在佛法雖也是被承認的，但並不是那麼的重要，它當然是動物生生不息的原因之一，但並不是人類所有的、切活動，都由它來發動。相對的，佛法則指出人類有五種欲望(也就是說：人生有五種主要動力)：財、色、名、食、睡；而「色欲」(淫欲)只是五欲中的一項，不能概括其它諸欲。茲將五欲略述于後：
1 ．「財欲」是想要發大財、賺大錢。
2 ．「色欲」是對性欲的貪戀。
3 ．「名欲」是爲求得出名，所謂「人死留名、虎死留皮」、「叁不朽」等等，這些都是名利心在作祟，而且成爲追求名利的「合理化」借口。我們一般人雖不見得都想追求所謂的「不朽」，但大多數的人往往都是爲了「名」而活，卻絲毫不自覺知― 事實上我們對物質的需求都不是很大，一旦人生基本的需求滿足之後，大多是「在別人的意見底下求生活」：爲博得別人的贊賞、尊重、恭敬、服從、 寵愛等等。以穿著來說，其實能夠穿得暖、 不受凍並非難事，但除了有衣穿、不受凍之外，我們都還要穿各種不同的款式，選種種不同的顔色、種種不同質地的衣料，同時還要講求時尚，衣服款式稍舊便認爲不能再穿了，免得被人笑落伍― 「被人家笑」是不堪忍受的事！至于住的房子以及所有用具、裝溝也是一樣，一定不能比別人家差太多；隔壁人家有鋼琴，我們也非要添置一臺才行；別人家的兒予在學小提琴，我們家的孩子不管他有沒有音樂天分，也就非學一種樂器不可，絕對不能比不上別人。這些其實都是「名心」在作怪，而其根源，在于「第六意識」的虛妄分別，加上「末那識」所執著的「我」，兩者配合起來，便形成欲極力維護「我」的「尊嚴」之局面(「我」爲末那，「尊嚴」爲意識的分別)，不能在這些事情上，有損「顔面」
4 ．「食欲」是對食物方面的欲望，世人在飲食方面種種的講究，于量求多、于質求好等等，皆是食欲之業力在推動。
5 ．『 睡欲」：睡覺也是一種與生俱來的欲望，故稱「睡欲」我們這個世界之所以被稱爲「欲界」，就是因爲有此五種欲望。我們修學佛法的人若欲達清心寡欲，第一要務就是要了解這五欲，並且要能覺知它，不被它迷惑而牽著鼻子走。羅素曾著了一本書叫『 權利論』 ，把人類動力的泉源，全部歸結爲權利欲，其實這是以偏概全，並不正確；這和弗洛依德的把一切生命之動力皆歸之于性欲，同屬偏之見。羅素所說的權利欲其實是屬于「名欲」所攝(依佛法而言，在「名」之下有「權」「位」、威、勢、尊重、恭敬、服從、 控製、主宰等等，皆是「名欲」的變體)，蓋人在吃飽穿暖、衣食富足之後，就會想「出名」，而且名欲是很難超越的，因爲它非常微細奧妙，但也並不是僅此「名」的欲望便可涵蓋一切。歸結起來，弗洛依德對人類心理的探求是有其貢獻的，但把一切都解釋爲以性欲爲出發點，這一點是很偏頗、很不正確的。
二、「睡眠」與『 夢」
1 ．睡眠前面談到弗洛依德心理學對夢非常重視，現在我們來看看佛家對于「夢」是怎麼解釋的。在研討夢之前，我們先探討佛法對「睡眠」的闡釋。在佛法中，把睡覺的現象稱爲「五根不行」，亦即：眼耳鼻舌身這五根都沒有起「現行」也就是五根沒有在發揮其作用。睡覺的時候，眼睛是閉起來的，並沒有在看任何東西；嘴巴也不動，沒有真正在講話；舌根也沒有去接觸食物，即使接觸到也不會有所感覺；耳根、鼻根、身根也是一樣，都沒有積極地發揮其作用，所以稱爲「五根不行」。其次，佛家認爲：人在睡覺時是處于一個「大昏沈」的狀態。我們平常在白天的時候，都不停地在吸取外塵，我們的心完完全全像個吸塵器，一天到晚吸收五塵，所吸到的塵，我們稱它爲訊息也好、數據也好，業也 好，吸來之後，全都覆蓋在這個「心湖」上面，時間一久，這覆在「心湖」上的塵就漸漸與「心水」溶和，結爲一體，變爲我們的一部份，然後再漸漸地沈澱下去，當沈澱到最底層時，就是儲存在阿賴耶識裏面了(所謂「八識田中」)。如果所造的業習已深入阿賴耶識，就很難去除了，因爲那些業習又已轉爲業識的一部分，若要清除，唯有靠努力修行佛法一途，方能奏效。我們平日，一天生活下來，大都收集了一大堆的塵勞，積聚飄浮在心湖的表層，而漸漸地把整個心湖表面遮蓋住。原本我們的心是有本具的「心光」的，這時由于塵勞所覆，本有心光無法露出― 心中一缺乏光明而黯淡無光時，自然就會變得昏昏沈沈、糊裏胡塗的；到了晚上，昏沈的程度再增大時，就會覺得想要睡覺。入睡之時，白天所收集的「塵勞」，就漸漸沈澱下去。一般人大概要經過五至八個小時的時間，其塵勞才會沈澱到意識底下，業障稍重的，可能要更多的時間才夠。等塵勞沈澱到底下時，意識表面又會恢複澄清，這時就是俗話所說的「經過一夜睡眠，頭腦又清新起來」。于是第二天又興致勃勃地再繼續去「吸塵」。所以人若一輩予都不修行的話，則其業識中所沈澱、 積存的「業泥」不知道會有多厚呢！有些人說：「等我老了，再來學佛。」那時恐怕就學不動了，因爲當彼之時，「心水」之內早已滿是汙泥，這些業力的汙泥又厚又重，厚重得令人無法動工辦事，這時要想修行，多半是困難重重了！當然也有例外：有的人一方面是因爲老了以後，知道死之將至，一方面也是機緣成熟，所以特別能發勇猛精進心，用功辦道，因此常也能有所證得。當我們睡覺的時候，由于「五根」不起現行，因此「五識」也不起現行，除了命根沒有斷之外，跟「死」是差不多的。偶而有些人是在睡覺時死的，那就是于睡時，不但五根、五識不起現行，連命根也不在了，因此就變成「睡死了」。世人往往認爲睡覺時死掉是很好的一件事，如此則死前不用先受什麼病痛之苦；其實以佛法來說，那是不太好的，因爲這種死是不清不楚地死去，也就是「無明」地死去，不但別人不知道，連死者自己也不明了自己死了，這豈不是死得很冤枉？真是所謂「糊裏胡塗地來，糊裏胡塗地走」，如此的死法，甚至死後到底到了哪裏，自己也不知道。我們睡著的時候，是沒有能力控製自己的，更沒有能力決定自己要做什麼樣的夢，所以夢中通常都是自己「不知不覺」地在造作，這就是所謂的「隨業造作」，「隨業而飄」― 隨著業風或業水飄蕩；在夢中，業風把你飄到那兒算那兒，明明不想夢的也夢到…
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