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三、如来藏与八识之生起
现在来谈谈「如来藏」，如来藏即是我们的「真如本性」。真如本性与阿赖耶识原本是同一体的，只因一念迷执不悟，使真如本性受了染污，才转而成为阿赖耶识。如来藏好比是平静无波的止水，一但风动、浪起，即转清净的如来藏海为染污的、浪涛汹涌的阿赖耶识。接着又因迷的缘故，更产生其它变动；阿赖耶中一有变动，「七转识」便随而生起。「七转识」指的是第七末那识加上前六识― 前六识生起之后，末那识也从中生起，互相熏染、影响，最后再把前六识所收集的业，全部储存到阿赖耶识里。阿赖耶识是业力的储藏室，其中的结构也随着新存入的「业」而有所改变，并非一成不变的。我们都是一直不停地在造业，所以阿赖耶识的构造也是不断地在改变着。它可以变得比较好，变得比较清净一点；也可以变得比较坏，比较污浊一点，端视我们自己的所作、所为面定。当我们所造的业比较清净一点时，睡眠便会安稳一些，睡眠的时间也会减少一些，而不会像以前一样那么昏忱。同时，在日常生活中也比较不会像以前一样那么胡涂，当有这些现象出现时，就表示由于修行净法的关系，己经使八识田中的业力产生变化或重新组合了。虽然说阿赖耶识是个储藏室，但它也可说是「总供应站」，支持前七识：它先把前七识所收集的讯息数据往下储存，加以吸收消化，而令整个业力结构改变之后，再回馊出去。譬如：修行佛法之后，「我执」减少，这种好的「业」存进第八识之后，每当前五识再吸收外尘进来，第六意识要作分析之前，便再求于第七识，第七识即往储存室(数据库)― 第八识去「找数据」，这时由于第八识中的「我执」之业减少，因而第六识据以分析出来的结果，就会和往常有所不同，或许是比较客观一点、 或比较不那么贪爱，或瞋心也变小了等等。这就是第八识及其它各识之问的染净彼此互动、互相影响的情形。人若不修行，便不断地造恶业或不美口业，八识也就越来越污染，年纪越大，其所积聚的染污情况就越严重，到后来成为积重难改，便有儒家所说的「老而不死谓之贼」之虞，这是八识之问「本息相资」恶性循环的结果；不过如果开始修行，那就不样了，人的年事虽越长，但由于久修的关系，通常道力也跟着增长，这也是八识之间「木利相资」，茎一闷性循环的结果。存进去的业是善的，领出来的自然也是善的，善上加善；本金加利息，所获越来越多，如同善于理财、投资一样，资产日增。
丙、唯识学与弗洛依德心理学之比较、七识
知道了八识如何生起之后，现在便以唯识学来和弗洛依德心理学作个比较。弗洛依德心理学中，没有「前六识」，只有一个「意识」，他并不知道「意识」的上面还有「前五识」的存在，而且对「意识」本身也没有详细深入的探讨。至于「意识」的下面，也只有一个笼统的「下意识」面已；佛法中，则除了意识 之外，下面还有「末那识」、「阿赖耶识」及「如来藏识」。弗洛依德心理学最大的贡献是发现发。(「自我」)，实。虽相当于末那识，但是弗洛依德对于它如何生起，它与第六识、第八识之问如何互相串联、互相作用，则完全毫无所知；佛法于此却有很详尽、很清楚的探讨、分析、阐发。再者，弗洛依德心理学中，也没有提到意识的相状及如何生起；事实上，弗洛依德心理学可说是几乎完全忽略了「意识」的探讨，而只着重在「潜意识」、或「下意识」方面，其所提出的「力比多」在佛法虽也是被承认的，但并不是那么的重要，它当然是动物生生不息的原因之一，但并不是人类所有的、切活动，都由它来发动。相对的，佛法则指出人类有五种欲望(也就是说：人生有五种主要动力)：财、色、名、食、睡；而「色欲」(淫欲)只是五欲中的一项，不能概括其它诸欲。兹将五欲略述于后：
1 ．「财欲」是想要发大财、赚大钱。
2 ．「色欲」是对性欲的贪恋。
3 ．「名欲」是为求得出名，所谓「人死留名、虎死留皮」、「三不朽」等等，这些都是名利心在作祟，而且成为追求名利的「合理化」借口。我们一般人虽不见得都想追求所谓的「不朽」，但大多数的人往往都是为了「名」而活，却丝毫不自觉知― 事实上我们对物质的需求都不是很大，一旦人生基本的需求满足之后，大多是「在别人的意见底下求生活」：为博得别人的赞赏、尊重、恭敬、服从、 宠爱等等。以穿着来说，其实能够穿得暖、 不受冻并非难事，但除了有衣穿、不受冻之外，我们都还要穿各种不同的款式，选种种不同的颜色、种种不同质地的衣料，同时还要讲求时尚，衣服款式稍旧便认为不能再穿了，免得被人笑落伍― 「被人家笑」是不堪忍受的事！至于住的房子以及所有用具、装沟也是一样，一定不能比别人家差太多；隔壁人家有钢琴，我们也非要添置一台才行；别人家的儿予在学小提琴，我们家的孩子不管他有没有音乐天分，也就非学一种乐器不可，绝对不能比不上别人。这些其实都是「名心」在作怪，而其根源，在于「第六意识」的虚妄分别，加上「末那识」所执着的「我」，两者配合起来，便形成欲极力维护「我」的「尊严」之局面(「我」为末那，「尊严」为意识的分别)，不能在这些事情上，有损「颜面」
4 ．「食欲」是对食物方面的欲望，世人在饮食方面种种的讲究，于量求多、于质求好等等，皆是食欲之业力在推动。
5 ．『 睡欲」：睡觉也是一种与生俱来的欲望，故称「睡欲」我们这个世界之所以被称为「欲界」，就是因为有此五种欲望。我们修学佛法的人若欲达清心寡欲，第一要务就是要了解这五欲，并且要能觉知它，不被它迷惑而牵着鼻子走。罗素曾着了一本书叫『 权利论』 ，把人类动力的泉源，全部归结为权利欲，其实这是以偏概全，并不正确；这和弗洛依德的把一切生命之动力皆归之于性欲，同属偏之见。罗素所说的权利欲其实是属于「名欲」所摄(依佛法而言，在「名」之下有「权」「位」、威、势、尊重、恭敬、服从、 控制、主宰等等，皆是「名欲」的变体)，盖人在吃饱穿暖、衣食富足之后，就会想「出名」，而且名欲是很难超越的，因为它非常微细奥妙，但也并不是仅此「名」的欲望便可涵盖一切。归结起来，弗洛依德对人类心理的探求是有其贡献的，但把一切都解释为以性欲为出发点，这一点是很偏颇、很不正确的。
二、「睡眠」与『 梦」
1 ．睡眠前面谈到弗洛依德心理学对梦非常重视，现在我们来看看佛家对于「梦」是怎么解释的。在研讨梦之前，我们先探讨佛法对「睡眠」的阐释。在佛法中，把睡觉的现象称为「五根不行」，亦即：眼耳鼻舌身这五根都没有起「现行」也就是五根没有在发挥其作用。睡觉的时候，眼睛是闭起来的，并没有在看任何东西；嘴巴也不动，没有真正在讲话；舌根也没有去接触食物，即使接触到也不会有所感觉；耳根、鼻根、身根也是一样，都没有积极地发挥其作用，所以称为「五根不行」。其次，佛家认为：人在睡觉时是处于一个「大昏沉」的状态。我们平常在白天的时候，都不停地在吸取外尘，我们的心完完全全像个吸尘器，一天到晚吸收五尘，所吸到的尘，我们称它为讯息也好、数据也好，业也 好，吸来之后，全都覆盖在这个「心湖」上面，时间一久，这覆在「心湖」上的尘就渐渐与「心水」溶和，结为一体，变为我们的一部份，然后再渐渐地沉淀下去，当沉淀到最底层时，就是储存在阿赖耶识里面了(所谓「八识田中」)。如果所造的业习已深入阿赖耶识，就很难去除了，因为那些业习又已转为业识的一部分，若要清除，唯有靠努力修行佛法一途，方能奏效。我们平日，一天生活下来，大都收集了一大堆的尘劳，积聚飘浮在心湖的表层，而渐渐地把整个心湖表面遮盖住。原本我们的心是有本具的「心光」的，这时由于尘劳所覆，本有心光无法露出― 心中一缺乏光明而黯淡无光时，自然就会变得昏昏沉沉、糊里胡涂的；到了晚上，昏沉的程度再增大时，就会觉得想要睡觉。入睡之时，白天所收集的「尘劳」，就渐渐沉淀下去。一般人大概要经过五至八个小时的时间，其尘劳才会沉淀到意识底下，业障稍重的，可能要更多的时间才够。等尘劳沉淀到底下时，意识表面又会恢复澄清，这时就是俗话所说的「经过一夜睡眠，头脑又清新起来」。于是第二天又兴致勃勃地再继续去「吸尘」。所以人若一辈予都不修行的话，则其业识中所沉淀、 积存的「业泥」不知道会有多厚呢！有些人说：「等我老了，再来学佛。」那时恐怕就学不动了，因为当彼之时，「心水」之内早已满是污泥，这些业力的污泥又厚又重，厚重得令人无法动工办事，这时要想修行，多半是困难重重了！当然也有例外：有的人一方面是因为老了以后，知道死之将至，一方面也是机缘成熟，所以特别能发勇猛精进心，用功办道，因此常也能有所证得。当我们睡觉的时候，由于「五根」不起现行，因此「五识」也不起现行，除了命根没有断之外，跟「死」是差不多的。偶而有些人是在睡觉时死的，那就是于睡时，不但五根、五识不起现行，连命根也不在了，因此就变成「睡死了」。世人往往认为睡觉时死掉是很好的一件事，如此则死前不用先受什么病痛之苦；其实以佛法来说，那是不太好的，因为这种死是不清不楚地死去，也就是「无明」地死去，不但别人不知道，连死者自己也不明了自己死了，这岂不是死得很冤枉？真是所谓「糊里胡涂地来，糊里胡涂地走」，如此的死法，甚至死后到底到了哪里，自己也不知道。我们睡着的时候，是没有能力控制自己的，更没有能力决定自己要做什么样的梦，所以梦中通常都是自己「不知不觉」地在造作，这就是所谓的「随业造作」，「随业而飘」― 随着业风或业水飘荡；在梦中，业风把你飘到那儿算那儿，明明不想梦的也梦到…
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