文化论衡之一
试论中国文少读梁任公『 饮冰室文集』 ，总觉在任公背后，彷佛有一股庞大的什么支撑着他，而令他笔端逼人的感情与气魄，沛然莫之能御。(注：梁启超字任公，其文章总集称『 饮冰室文集』 ，任公之意，盖取：「寒冬饮冰水，点滴在心头」也夫？) 及长，偶读其「论冒险犯难」一文，方豁然了悟：原来任公私淑孟子。在这篇文章之末，梁任公说：「进取冒险之性质何物乎？五口无以名之，名之曰『 浩然之气』 。」无怪乎任公的淘淘雄辩，也难怪他能有「气吞山河如虎」的胆识与胸襟；因为他有孟夫子为后盾，有参天入地，充塞寰宇的浩然之气为凭借。依管见所及，整部孟子的精神，及其对中国学术文化的最大价值与贡献，端在这「浩然之气」四字；又，孟子七篇，自首至尾都山这「浩然之气」一气贯串。易而言之，孟予的一切主要思想，皆以此为出发点。因此尽子能言一般儒者之所不能言。而且他的思想非常「进步」。例如，他格外强调个人的价值及深自期许的理想，他说：「舜何人也，予何人也，有为者亦若是！」又说：「如欲平治天下；当今之世，舍我其谁也？」(公孙丑篇下)孟子认为豪杰之士不须当别人的跟屁虫，应能自立、采取主动追求，积极的人生观，他说：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」(尽心篇)他也像古希腊坚忍主义的司多噶派一样，主张置之死地而后生的「悲剧式」哲学，及挑战性的人生观
政治观：接受一切内在外在的刺激与冲击，以激发其活泼泼的牛机，他说：「若药不瞑眩、厥疾不廖」；又说：「故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。」(告子篇下)这显然得尼采「冲创意志」与博格森「层创进化」之先声。然而，最为独特、最最难能可贵的，也是最进步、最「现代化」的，是他的反极权思想，及民主思想，他说「民为贵，社稷次之，君为轻。」(尽心篇)又说：「以顺为正者，妾妇之道也得志，与民由之；不得志独行其道。富贵不得淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。」(滕文公篇)最令人触目心惊的是孟子竟然敢于对齐宣王说：「君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇胧。」(离娄篇)，看他这样大胆，真教人为他捏一把冷汗。这还不打紧，这只不过是说人民可以痛恨暴君而已，最最骇人听闻的是，他好像真吃了熊心豹子胆，竟敢对齐宣王说，若国王有大过，做大臣的职分是应加以劝谏，若劝了几次不听，大臣就应把他的王位给废了：「王曰：『 请问贵戚之卿。』 曰：『 君有大过则谏，反复之而不听则易位。』 」(万章篇)。读者诸君试想，这表示什么呢？这表示知识分子的良心，表示服从真理，不畏权势，即使是冒着生命危险，亦在所不辞。成观喟然叹曰：盂子何幸生于秦之前、汉之先，设若不幸而生于汉武帝、董仲舒之时或之后，能不刀俎加身已经万幸，至于被劾「大不敬」
「犯上」，成为古拉格群岛的居民，母乃意料中事。既然孟予是不「以俯为正」的真理之斗士，那么为什么我们一提起真理的斗士，总想起西方的苏格拉底及其它，而忘了我们中国古人至少也有一个？那是因为历代以来，帝王都不兴提倡孟子这一套言论，否则怎能由得他们为所欲为达两千年？这也就是为什么明太祖读到孟子这些章节时，勃然大怒，通令大明帝国从那时起不再祭祀孟子：「明太祖读『 孟予』 ，至『 土芥』 『 寇骤』 语，大怒，诏去其配亨，谏者以不敬论」(明史钱唐传)。呜呼，中国本土之学术文化自先秦以来，未再有显著之发展，其由是乎？其由是乎？上面已提到，孟子这一切思想、言行，都是以其「浩然之气」为依归。我们若把孟于与梁任公其人、其书、其文体
其志业
思想
精神，做个概括性的比较，就可知两者之近似，也可知孟子影响后世之深。讲到孟子对后世的影向，很自然地令人想到另一位仁人志士：文天祥。七百多年来，文信国公早已成为「莫道书生空议论；头颅触处血斑斑」的有良心的知识分子之典范。(文天祥死于一二八一一年，一九八一一正好是他殉难七百周年。)文天祥说：「天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍其。」这无疑是孟子的衣钵嫡传。文天祥此文当然是厨川白村所说：「文艺是苦闽的象征」之表现，也就是说，心中有抑郁难伸，发而为文，笔之于书；也是弗洛依德心理分析所称之「升华作用」「正气歌」是自孟子以来的旷代绝唱，也是尝试把一种哲学信念，以「美文」(或所谓「纯文学」)的形式表现出来。无可讳言，这首「歌」与盂子之文一样，值得令人高声吟哦，唱三叹。不过我觉得，文信国公这首歌在气势上，实远不如孟子。试将上面所引「正气歌」首句，与孟子这句比较一下：「且何谓浩然之气？是气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之问。」这个句予堪称古文中之绝品，古朴、 方正、豪迈、四平八稳，气宇磅砖。
沉着为文斩钉截铁。反观文天祥这句子，就没有这样高的境界。祥以骈文出之骈文美则美矣，但用来表现一种哲学思想则很伤「精又，其语气坚定、我以为这主要是因神」，因为你必须顾虑到对仗、 押韵、平仄，因而不能畅所欲言，其文气、思想从而大受局限。反而言之，任公以散文出之，便无此弊。孟予的影响，当不止于文天祥、梁启超两人。我想中国历来的仁人志士，大概都是私淑尽子的吧？孟予的「浩然之气」启发百代，但这思想是否为盂子之「原创」？或者有所师承？我们知道这不是儒家原来的东西，因为孔子是不谈「怪、力、乱、神」的，也不谈生、死，(他说：「不知生、 焉知死」)等形而上学的问题，至于「性善」、「性恶」、 「性有善有恶」、「性无善恶」等本体论中之「一元论」、 「二元论」、「多元论」诸课题，更是付之阙然。(这或许是孔予学说中的一大缺憾。)因此盂子的「善养浩然之气」之说，非来自孔子，是可以肯定的。这很可能得之于道家，因为我们知道，在中国哲学中，道家最擅长形而上学、本体论、乃至于宇宙论之探究，而中国学术的许多抽象概念如「心」「性」、「气」、「道」等都是道家的产品。且道家特重「养」字诀。至若打坐、调息、静心、养气，至于超然物外、与万化冥合，更是道家的本色当行。现在再回溯到孟予的句子：「是气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之问。」这「塞乎天地之问」无疑与道家的「超然物外、 与万化觅(合」若合符节。这绝对不是讲实际
重实效的孔子之经验论、 实用论、与「不可知论」中之词汇或理念。至于「养气」与「不动心」，则直如道家者言。尤其值得注意的是，为了强调这「直养」的重要性，子皿子特地说了一个庄子式的寓言，也就是有名的「枢苗助长」的故事。孟子与庄子同时，虽然两人一直针锋相对地打插台(一个是儒家的大师，一个是道家的大师)，但自「养气」一节而言，孟子显然受益于道家不少。附带提及，孔子虽然学礼于老耻，且对道家的隐者(如长渠、深溺等)都毕恭毕敬，可是当孔予之时，儒、道学说有很根本的不同。到了孔子没后一○ 七年，孟子出生之时，我觉得儒、 道好像已渐渐走向互相学习并相互容纳的路上，换句话说，那时已渐有现在所谓「科际整合」的现象。这现象，从孟子的文体、思想与道家之近似，可见一斑。我常想，中国学术思想在先秦诸子的黄金时代之后，假如没有经过秦始皇的破坏压制，再经汉武帝反思想自由的罢黜百家、 独尊儒家的霸道、箝制措施(「罢黜百家、 独尊儒家」，是违反言论自由、控制思想的方法，亦是实行独裁及愚民政策的第一步)，不但儒道一、家很可能更进一步揉合，而使儒家变得活泼泼、生气盎然；而旦更重要的是，名家的逻辑(理则学，或称「名学」)，墨家的工技、 科学发明，法家的政治学，都可能充分发展，而令整个中国学术文化，甚至整个束方文明变成另一个局面― 很可能没有鸦片战争、甲午战争、庚子赔款… … 。
讲完了孟子的「浩然之气」及其影向，让我来回溯一段往事。我在师大附中读书时，我的国文老师廉永英先生(我们称他为「廉夫子」)曾说：孟子气魄磅砖，浩浩荡荡，有如黄河开闸，「高声朗读可治感冒。」我试过一次，居然有效。其实并非什么神奇，这和打坐也会污流浃背是一样的原理。因为孟子气势浩大，越是高声朗诵，越「带劲」、越过瘾；若专心一志，再加上自拟或遥想孟夫予当年得理不让人的雄辩神气，读来四体百骸、血脉贲张，风寒小疾自然无所遁逃于管脉之问。吁帜！「浩然之气」之为用，大矣哉！(还可治感冒！― 事实上是：可治百病、个人病、国家病、民族自卑症，尤其是二十世纪时代病，最为特效。这是治世的万灵丹，乱世的定心丸、民族堕落孽障的克星。)笔者于此时此地，有感于东方文明之陵替，西潮之震荡，兼且于此二十世纪，西方旧价值之沦丧，新价值之未建，人心惶惶，人欲横流，爰举平素读书、观察思考所得之一愚，衡诸心、困于虑，发而为文，无以名之，名之口「浩然之气」，所以追怀往圣，励己警人而己矣。
【 后记】 本人虽曾深造于孟子的「浩然之气」，并深受其益，但那是学佛之前的事。即今看来，子皿子所谓的「浩然之气」，乃至于「集义养气」，与夫道家的「先天之气」，实相雷同。且以佛法看来，所谓「天地正气」、「浩然之气」也者，实是众生妄想所生，众生依于自心妄想分别，而想象天地之问实有一种「气」，而且还把它赋与价值，视之为「正」，故名「正气」。其实以理智观察，天地问的…
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