佛教徒：反叛命運的人
一、引言：戒定慧叁學
今天很高興有此因緣，能與各位在此共修。方才還未開講之前，我們先靜坐了一下，原因是什麼呢？因爲我們都知道，佛法的修行有戒、定、 慧、叁門。「戒」是用來清淨身、語二業，「定」是用來清淨意業的；或者說：戒是收攝身、 口，定是收攝心用的。欲修行者，首先須持戒使身、口清淨；身、口清淨即有助于攝心，然後再來正修禅定，攝心不亂。戒、定、慧叁門其樞紐就在于「定」。持戒本身並不是目的，而是爲了修定；修定本身也不是目的，得定是爲了修智慧。而智能本身亦非目的，智能是爲了得解脫：解脫生、 死、煩惱、痛苦。若沒有定，持戒不容易持得好；若沒有定，內心一團亂糟糟，是不可能生出智慧的。所以，要先攝心不亂，不亂則定，定則心明，心明即得一切修學清澈明耀，智慧光明。若無攝心不亂之功夫，所得的善法，就有如浮光掠影一般，剎那即逝，以心不定故，不能攝受住持善法。總而言之，一切佛法修學的本體在于定，是故學者以「定」爲體、以「慧」爲用；定體即是心之本體，心體不亂，名之爲定。以此之故，我們在開講之前，先稍微靜坐一下，其目的在助于攝心。
二、「命」與「運」
今天所要講的題目是：「佛教徒― ― 反叛命運的人」。我選這個題目的原因，是爲了廓清一些初學者對佛教根本精神的誤解，而且令已學佛之人對佛教的根本精神，能有更進一步的了解。常有人問：「佛教徒(或佛教)認不認爲有命運的存在？」答案是：佛教承認有命運這一回事，但是佛教所認知的命運，並不是一般人所說的「命定」、「宿命」、或「命定論」。「命運」這一詞所表示的只是一種現象，至于它的定義，在世俗人的眼一畏，則是一個相當抽象、模糊、神秘的概念。然而佛以其智慧觀照世間衆生，所得到的結論是：命運其實即是「業力」的表現― 亦即：業報所累積的總結果。這種業力的作用，能令一切衆生其一生之所行、 所爲産生一種近乎固定的軌迹；這個軌迹，世俗人對它深感迷惑，以致自古以來，傾其智慧，亦無法了解其中之奧秘，因此就只好以「命運」一詞籠統稱之。而某些宗教家，在百思不得其解之余，只得稱之爲「神的旨意」，或「天意」「命」與「運」兩字可分開來解釋：「命」是比較靜態的；「運」則有運轉之意，是動態的，故臺語稱爲「運途」。從這詞的字面上來看，即知其有一個軌迹，而且是可以動的。再者，「命」的涵義比較固定；而「運」則有因緣和合之意，須要在某種情況及條件之下，才會産生某種結果，比較屬于動相的。而以佛法來說，「命運」簡言之，就是業力的結果。
叁、業
業，梵文爲鹹表。「業」是其意譯，其音譯則爲「羯磨」。佛教已發達到幾乎世界上所有的知識分子都認識這個字，即使不懂佛法的老美，也都知道沫。「羯磨」的原意是「活動」或「造作」，以英文來講則爲(動作)或戶霄(活動)。世問一切有形以及無形的造作或動作，都叫做「羯磨」。有形的羯磨(活動)，例如我們身體所做的一切行爲，以及口所說的一切言語，這些能夠看得見、 摸得著、聽得到的，都叫作我們所造的「羯磨」― 業。無形的業，指內心思惟、 感情、 七情六欲等的動向，這些無形的業，我們雖然無法看得到、摸得著，但它們確實也是〔 種存在、一種動作，能令我們本身及他人感受得到它們的存在，它們乃至可以左石我們一切的行爲，以及決定我們生命中的一切苦與樂，所以也以「業」稱之。
四、「業習」與「命運」
「心」在佛法一畏有好幾個稱法。「心」、 「意」、「識」都是它的別名。心所造的業稱爲「意業」，身所造的業稱爲「身業」，口所造的業稱爲「語業」或「口業」。此叁種業，叁種動作，如果反複地做，就會形成一種力量，這種力量稱爲「業習力」。業習所産生的力量可以帶動我們整個的人生。世俗的哲學家有句話說：「人類是習慣的動物」。行爲科學家也曾講：「人類若無習慣，則所有的一切事情，將會變得既複雜且麻煩。」因爲很多事已成了習慣，所以當我們在做這些事時，就不須再經過思考這一道手續。譬如：每天早上起床，我們大都先洗臉、 漱口、刷牙、 吃早餐、換衣服等等，這些動作都已不須再經過大腦先想一下才付諸實行。若日常生活中每一個動作細節，都須要先經過一番思擇才能作決定，那麼可想而知，我們．定會過得加倍的緊張和忙碌。業習有叁種：有善的業習，有惡的業習，也有些是不善不惡的。這叁種業，佛法即分別稱之爲「善業」、「惡業」、 以及「無記業」。不善不惡的業習例如：穿衣、吃飯就是屬于此類，無所謂善與惡，是中性的。無論是任何一種業，一旦成爲習慣，就會在無形中産生一股勢力，推動著你繼續以固定的模式去做事，而且這股勢力通常是很難加以抗拒的。
五、「業習」與「八識」
現在來分析「業習」與「八識」之問的關系。對于一般世俗凡夫來講，只知每人都有「一顆心」，然而對于此心，實在不甚了了。而佛法對于「心」卻有很詳盡的剖析。依佛的智慧來看，心可以分爲八種識，最底下一層爲第八識― 「阿賴耶識」，又稱爲「藏識」。中問的第七識稱爲「末那識」，是「我執的中心」。最外層的前六識― 眼、耳、鼻、舌、身、意，是由我們的感官與外界接觸時所産生的「了別作用」。其程序若以眼識來講：「眼根」就如同攝影機攝取外界影像一般，先把色塵攝入，存在「內心」的底片上。幾乎在此同時，便生出「眼識」來，分辨是何種顔色，如紅、藍、白、黑等；以及分辨是何種形相，如方、圓、大、小等。眼識大致了別了之後，便接著生起「第六識」，再作進一步的細分別，緊接著第六意識更向內攀綠「末那識」。末那識則依據我執及所得的資料而下判斷：此是可欲或不可欲。譬如：當看到一個人時，由前五識所作的分別只是概略的判別，而知是「人」，以及了別是男、 是女，稱爲「粗了別」；接下來，才輪到第六識來分辨此人高、 矮、胖、瘦、美、醜等等，稱爲「細了別」。由于第六識的這些判別，于是所謂的「價值觀」便油然生起，但在此一剎那問的觀點還可算是相當中性的，可是接著當第六識攀緣更深一層的第七識時，因爲第七識是「我執」的中心，于是第六識便依于此我執，而對所得到的外綠資料生起愛僧之心，更進而下種種依于我執、我見的判斷，並作種種取舍。譬如前述所見者是人，而且是個胖子，則「我是喜歡有福態的人」，或「我不喜歡胖予」；若是白人，則「我喜歡白人」，或「我不喜歡白人」等等。這整個的過程若細論起來，是要花蠻長一段時問的，然而實際上，前七識所作的這些「了別」與決定，都只在一那之問即告完成。之所以會如此迅速的原因，全都是因爲我們從無始劫來，即已如是這般地演練了無量次，而早已成了業習的結果。由于已成了業習，因此根本不須再作任何有意的思惟，所以此等業習，可說已經到了「不思議」而能隨緣「任運」造作的地步。當第六識攀緣第七識，而對于前境産生了愛憎之後，接著「前六識」再依據此愛憎，發動身、口去作「業」(行動)。譬如：若判斷的結果是喜歡的，則發動身、口，想盡辦法去貪愛、執取之；反之，則發動身、口去貶損、拒斥它，甚至于加以破壞、毀滅。愛之，則據爲己有；惡之，則加以貶斥、乃至于毀滅，這些反應都是根據第七識而來的。第七識是從何處生起的呢？第七識是從第八阿賴耶識而來的。阿賴耶識是一切心識的主體，由于所有叁業的數據收集或産生後，均往下層擠壓，最後即收藏在第八識中，所以阿賴耶識又稱爲「藏識」。由前所說，我們知道，每個心念的起動都是一個「業」，營造了業之後，這個業的記錄會一直往內輸送，最後存盤在阿賴耶識一袅，這些檔案、旦積多了，就有如一個數據庫，自然形成一股作業的力量，是爲「業習力」之形成。各種業習皆有其獨特的結構，而且每個人的業習之結構都不一樣，因此就造成每個人個性的差異，以及「命運」的不同。
六、「業力」與「熏、變」
以上所講是業習力與心識之問的關系。一般世俗人所謂的「命運」和第八識這個總機構中所貯藏的「業」，有極其密切的關系。往昔或前世的業習，都是從第八識中再現出來的。而今世所造的「業」，也仍是存進第八識中去。至于所謂「熏習」，是由五根領納現前的境界，經過前七識了別之後，再傳進阿賴耶識去，便産生了「熏習」的作用，此即是：前七識反熏第八識，如同燒香一樣，將周遭環境熏出味道來。(佛教的燒香，其意亦即在此：提醒自己要時時刻刻以善法而自熏習，久而久之，便得「善法之氣氛」)。我們的心體原本是清淨的，由于無始世來一直以染汙法不斷地熏習，使得本來清淨的心體逐漸受到染汙，唯識學即稱此爲「變」。亦即，某物本來沒有味道，若一直以香料熏它，就會變成有那香料的味道。譬如：以擅香熏一塊布，原來這塊布是沒有檀香味的，但熏到後來，布上即有擅香味。然而奇怪的是，無論你在這塊布上怎麼找，卻也不可能找到絲毫檀香的蹤迹！同樣地，若換以稻草來熏此布，其結果也是會有稻草味，然而此布上，也“樣無任何稻草之蹤迹可得。我們的心識受染法熏習，亦是如此：雖然在心上找不到染法的蹤迹，但心體卻不思議地受到染怯的熏習而産生變化。又如泡菜壇子，雖其中泡菜已用完了，但此壇子則再怎麼清洗，也仍可聞出泡菜的味道。由以上例子可知，熏習之法不可思議：由熏習而産生變化― 唯識學閘述我們的業習熏染我們的心體，就是如此；如『 楞伽經』 所言；「不思議熏，不思議變」― 業習不可思議地熏染我們的心體，心識受到重一習，就不可思議地産生變化。以上所講的，包括「業習」如何來，「心識」與「熏習」之間的關系、及其過程。
七、「命運」與「…
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