..續本文上一頁不要老是念念不忘自己的功德，且應不覺得自己有什麼大功德，這樣才有無比的福德。」換句話說，即使精進地修學，因而覺得自己有很大的功德，那樣，反而功德有限，那是由于取著所限故；不但功德有限，甚至反而有過，以違無漏，順于有漏故。接著六祖大師便問他的法號是什麼，知道他叫法達後，六祖便說：「你名叫法達，你何曾真正達法呢？」于是再說了一個偈子，偈中告訴他：誦經固然很好，但還得「明心」，因爲誦經最終目的是爲了明心，明心之後才可望見性。只要你能信解佛是「畢竟無言」的，則你所誦的經文的每一個字，都會化爲蓮花從你口中生出。這裏所謂「佛是無言的」指的是「無言而言」，「空而非空」。如果真能悟了法身離、百，誦經時自然字字皆化成蓮花，從口中而出，故說：「妙法蓮花」這個公案，對修行人相當重要。修行人不可以起慢心，稍稍有點修學就自覺了不起掉了。，慢上淩下，目中無人，若起如是慢心，自以爲大，則所修功德便都抵消
4 ．公案第四則(出自原經「機緣品第七」)【 經】 行思禅師，生吉州安城氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問日：「當何所務，即不落階級？」師日：「汝曾做什麼來？」日：「聖谛亦不爲。」師日：「落何階級？」日：「聖谛尚不爲，何階級之有？」師深器之，令思首衆。這個公案，比較深一點。其中說行思禅師來參禮六祖，請問六祖該怎麼修才「不落階級」。六祖便問他曾修過什麼？行思禅師回答說他連聖谛都不修。六祖問說：「你若如此，那麼落入了什麼階級？」行思禅師說：「連聖谛都不修，那還有什麼階級可得呢？」我們說禅法是上上根器人所修，這則公案便可完全顯示出來。全段之中用語簡單，沒有什麼艱深名相或詞語，但其中卻包含了許多禅語。「當何所務，即不落階級」，就是很深的禅語。此處的「階級」，指的是叁乘果證的階位。金剛經雲：「叁乘賢聖皆以無爲法而有差別。」此差別即是證得聲聞、緣覺、菩薩等種種階位(果位)的差別：聲聞乘中的階位有四雙八輩(初果向、初果；二果向、二果；叁果向、 叁果；四果向、四果)的差別，緣覺乘有「有學」及「無學」的差別，菩薩乘也有五十二階位的差別。總而言之，「階級」便是指種種果證的差別。而「不落階級」，即是指不落入聲聞、緣覺、菩薩的種種階級之中。我們必須了解，如果問題是：「當何所務，才能入階級？」那就很容易回答，但是行思禅師問的卻是：「該修學什麼，才能不落入階級？」那就難了。爲什麼呢？因爲不落入聲聞、緣覺、菩薩的階級中，只有兩種可能：若不是佛，便是凡夫。然而此處行思禅師當然所問非此，所以換句話說，他是在問：「應當修學什麼法門，才能超凡入聖，且不致落入叁乘賢聖的階位中，而直趨無上菩提，直至佛地？」六祖即反問行思禅師：「你曾修過什麼來的？」他說：「我連四聖谛亦不修。」這意涵：我不修二乘之法，更進一步言：「我只修大乘。」六祖問說：「那你證到什麼？得到什麼果位了？」他說：「我連二乘之法都不修了，哪有什麼果位可得？」諸位須知：叁乘中就是二乘取證當果；以修大乘，故不取二乘之果證，不唯自求了脫，故無階位可得。以其發心大乘，亦實修大乘，故六祖特別器重他，一來就令他爲首座，領衆修行。以上這個公案，除了請示之外，其實也是在求「印可」，因爲一般修行人修學了半天，無法知道自己修得對不對，除非找一位在修行上比自己高明的善知識指示，這就是所謂「求師印可」，而不只是問怎麼修，此一例。行思禅師後來得六祖傳法，即回吉州青原山，弘法紹化，故又稱青原行思禅師，谧號弘濟禅師，是六祖所傳兩大法脈的祖師之一，另一脈就是南嶽懷讓禅師。禅宗後來衍生日：的五大派亦如是，大昌禅法數百年，皆是出于這兩位祖師。
5 公案第五則(出自原經「機緣品第七」)【 經】 懷讓禅師，金州杜氏子也安發之曹溪參叩來？」日來？」日修證否？」日：「修證即不無「只此不汙染；一議至西方般若多羅禮拜「嵩山。」師日「說似一物即不中。初谒嵩山安國。師日：「甚處「什麼物？怠麼」師日：「還可一巧染即不得」諸佛之所護念汝既如是谶汝足下出一馬駒。師，五口踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」一譏豁然契會。遂執侍左右－十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禅宗。敕谧大慧禅師。如前所說，懷一譏禅師，和前面的青原行思禅師，是紹繼六祖法門、大弘禅宗的兩大支系之開祖，以後禅宗發展爲五大宗(五大派)，即是從他們的後代發展開來的。話說懷讓禅師最先是跟嵩山的安國師學，後來安國師再叫他去曹溪參叩六祖。懷讓到後，便禮拜大師。六祖問他從何處來？他回答說從嵩山來。又問他：「是什麼東西？就這麼來？」六祖的「什麼物」暗指的是「本性」。懷一譏禅師回答：「如果說它(本性)像任何一樣東西，便又都不對！」因爲本性靈然透，非「物」非「非物」，超越一切「相」與「非相」。六祖便問：「那麼這東西能以修行而證得嗎？」義即：此本性，有沒有辦法依修行而證悟到呢？懷讓答道：「若修證的話，就不會沒有；但如果染汙它的話，就一定得不到。」義即：行者不落斷滅惡取空，若依法修證，終有一天會一譏你證到，功不唐捐，不過至少不能汙染本性，一旦以六塵汙染，即迷失本性。于是六祖就說：「光是這個『 不汙染』 的道理，便是諸佛如來所共護念的。」不汙染即是「淨圓覺」，即「自淨其意，是諸佛教」，故說是「諸佛之所護念」，亦即是諸佛最看重的。六祖又說：「你既是這樣，我也是這樣的。」這句話既是印可，也是贊許，同時表現出祖師的風範：佛理不是只有我可證得，就不許弟子證得。顯見證道之人毫無慢心。六祖又說：「西方有位祖師名叫般若多羅，已經預言你的徒弟之中，將出一位大禅師(即後來的馬祖大師)，舉世無匹，弘化調伏十方，如今已經應驗在你心中所證了。不必再多說了、懷讓禅師于是豁然貫通而開悟；開悟之後，感六祖之恩，即隨侍六祖身邊十五年。此處我們要注意，懷讓禅師所說的「修證即不無，汙染即不得」，六祖大師只印可他的「汙染即不得」，並未印可他的「修證即不無」這句，爲什麼呢？因爲若太過強調「修證即不無」，可能會産生「修證即有所得」的弊病或後遺症，因此即不加以印可。另外我們也可以由「汝既如是，吾亦如是」這句話，看出先代祖師大德不同凡俗的風貌。這句話一方面是「印可」，同時也是贊許懷讓所修，並且充分表現出開悟者開闊的襟懷、祖師豁豁大度的風範，明心見性的證道者毫無慢心、毫無嬌飾、毫無氣焰的道德之流露；質而言之，對修道人而言，有就是有，對就是對，並非只有師父才是對的，徒弟也有對的時候；當徒弟對的時候，師父照樣要肯定他、嘉許他。在古代，如果師父漏了個破綻，碰到徒弟已經開悟了，被徒弟視破，有時還要挨徒弟一掌呢！而師父挨徒弟一掌後，不但不生氣，常常還哈哈大笑哩；爲什麼？知道徒弟已經真正開悟了，才看得出師父的錯誤，不會再受任何人迷惑，因此大樂。這就是真正禅宗行者的真誠可愛之處，毫無做作。不過徒弟若非真己開悟，也不會看得出身爲大禅師的師父之過，更不敢動手打師父― 不要命了？！禅門規矩何其嚴峻― ― 求明心見性、見性成佛的地方，可不是鬧著玩的。所以現代人習禅看公案，不要只看到表面上好像很輕松、很好玩，殊不知那些都是先代祖師禅德們開悟時的「遊戲叁昧」不是胡鬧打著玩的；我們更不可抄襲，胡亂學樣， 自以爲那樣就表示開悟那就變成了倒果爲因。古代禅師一時的方便，如「诃佛罵祖」等亦然，若非開悟者，且無特殊度他之因緣所必需，切莫東施效颦，畫虎不成反類犬。
6 ．公案第六則(出自原經「機緣品第七」
【 經】 永嘉玄覺禅師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門。因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：「仁者得法師誰？」日：「我聽方等經論，各有師承。後于維摩經悟佛心宗，未有證明者。」策雲：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外去輕道, , O 」雲：「願仁者爲我證據自曰溪有六祖大師則與偕行。」
這段大義爲：永嘉玄覺禅師，從小就學習佛法的經論，而且精通天臺宗的禅定止觀法門。後來因爲看維摩诂所說經，而悟了心地。之後偶然碰見六祖大師的弟子玄策，兩人暢談之下，玄策發現玄覺禅師所說的話，與前代諸祖師所開示的境界暗中相合，于是便問玄覺禅師跟那位師父學，玄覺回答說：「我在聽聞受持方等經論方面，每部經論都各有師承，皆是從師而得；但後來我則是自己看維摩诂經，自己悟到佛心宗，並無師承，也沒有人爲我印證過。」玄策便說：「在威音王佛以前，無師自悟是可以的，但自威音王佛以後，有師可求，而不求師印可的話，即成爲天然外道― 法須佛佛相傳，師師相承。」玄覺禅師便要求玄策爲他印證，玄策表示自己人微言輕，(亦即，自己的修行還不夠四方雲集，」策日：「我言並是受法者；若格爲人作印證。)並告訴他曹溪現有六祖大師，如玄覺要去參拜六祖，便可陪他一起去。按：永嘉禅師請玄策爲他印證，玄策不肯，別看這事很容易，這實在是難得很。何以故？爲人作印證，你即是他的善知識，也就是他的師父。若是現代人，那可是求之不得的。君不見最近有人自創一派叫× × 禅，對所有學員都有所印證，或說某人已證初果、或說已證二果、叁果都有，實在胡鬧。這只能騙無知、愚癡的外行人。又按：威音王佛，據法華經所載系久遠劫前的一尊佛，或說爲空劫後的第一尊佛，在威音王以前無佛，故禅宗用「威音王佛以前」來表示兩個意義：(一)在無佛、無叁寶住持的時代；(二)表示久遠劫以前、未起一念無明之前，亦即代表衆生的本來面目之義…
《公案》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…