..續本文上一頁的「本家」，比較舒坦、自在！最好的地方還是「自家」。英文有一句諺語說：「什麼叫家呢？就是你要回去的時候，它絕對不能拒絕你，那個地方就叫做我們的「本家」是真正我們的「家」因此你應該回去― ― 你若要回去，它絕不會拒絕你。不過你若是要當壞孩于，「離家出走」，到外面去「流浪」，奔波鬼混，那就有家等于沒家，所以現在皈依以後，就不要再做壞孩子，要回家，「浪子回頭」。因此，綜上所言，「皈依」的意義就是浪子回頭，「返回本家」在此我雖然是在講最基本的「皈依」的意義，但事實上則是已經把佛的「甚深法」也以隱喻的方式包含進去了，「禅法」、「無上法」也都包涵于其中，各位可詳細去體會。其次，「皈依」中的「皈」字(「回家」)，是指要先回佛的本家― 即是「有相」的佛家，然後再回「無相之家」。「無相之家」即上面所說的本心、本性的究竟之「本家」。四十二章經中說：。辭親出家，識心達本，解無爲法，名日沙門。。要「識心達本」才能稱作「沙門」。禅宗五祖弘忍大師也說：「不識本心，學法無益」：你若不識得自己的本心，學法對你沒有太大的幫助。這個意思並不是叫你不要學，而是說：你可能因學法而增加一些福報，不過那是人天的有漏果報：例如你可能比較「賺有得吃」(臺語，收入較豐)，事業比較興旺，學業較順利，但是這些福報卻無法一譏你解脫生死煩惱，更無法令你「開悟」，所以學佛最重要的還是「識心達本」，要返回「自心、 自性」，這樣才是「歸依」的「歸」字之究竟意義，也是如來的本意。

　　叁、家之九義

　　其次，「家」有九種意義： 家。即是本。。佛家亦如是，爲衆生法身慧命出處之「本源」二、家是根之義。佛家亦如是，爲衆生一切善業、善法、 菩提「根源」之所在處。叁、家。爲安住之義。因爲安住，所以才能稱爲「家」，你若不「安住」下來，而到處奔馳，那樣一來，「家」就不成「家」了。有的人把家當作旅館一樣，只是來來去去之間，暫時休息用的，在那樣的家一袅就不會有安定、溫暖的感受，因此就不像個「家」。所以，「家」必須是你能于其中「安住」之處。四、家即有父、兄之義。家一袅通常是有父、兄；當然啦，有的人一生下來就是孤兒，但是我們不講那種特殊情形。既說家有父兄，那「父」「兄」是指什麼而言？如果以「皈依」來講，「父」就是「佛菩薩」，「兄」就是「僧伽」。「父」可以教導你、栽培你，「兄」也可以輔導你、幫助你。因此皈依佛門即以「叁寶」爲父、爲兄，與叁寶于法上成一家人。五、家有溫暖。之義。「家」能令你于茫茫人海中，世情冷漠之中，得到溫暖、得到安慰、鼓勵。佛家亦如是，令衆生永遠能得到溫暖、安慰、鼓勵。

　　六、家。即是有所依之義。佛家亦如是，叁寶是真正可以一譏我們依靠的，令我們于生死大海中有所憑借，不致沈淪。七、家。即是教導。之義。一般正常的家庭中，父母都會教導子女，即是每家都有其「家教」。佛家亦如是，于皈依後，即須修學「佛門」的涵養，方表示佛弟子在「佛家」所得的「家教」不錯。然而，這並不是說師父馬上就期望你修行多麼好，你自己也不要這樣妄想。因爲你不可能皈依以後，就馬上搖身一變而成聖人，沒有那麼快。所以，我們身爲佛弟子，千萬不要對人說：「哎l 你學佛的人怎麼可以這樣？」那種說法，是在以佛法期望別人、以佛法要求別人，這是不對的。你倒是應該這樣說：「我是學佛的人，我怎麼可以這樣？」這是可以的；這是以佛法來要求自己，而不是要求別人。當知無論在哪一方面要求別人，都屬觀念錯誤。例如常聽人說：「你做妻子的人應該要才對。」而做太太的人卻常說：「做先生的人應該要… … 」這都是不對的。現在我們知道了以後，做先生的人就應期望自己而說：「我做丈夫的人，應該要：才行」。反過來，做太太的人，也一樣要這樣自我期望。所以大家要記住：只能要求自己，不可要求別人― 尤其是在學佛方面，更是如此。因爲「佛法」上的標准比世問法標准高得多，除非是佛菩薩，才能完全符合那些標准，凡夫人是沒辦法達到的，因此千萬不可以佛法的標准去要求別人，或期望別人，否則會給人帶來很大的壓力，那是很痛苦的事，這點千萬要記住。八、家即是代表不再流浪飄泊。佛家亦如是，能令衆生于無盡生死大海中，有停怕之港口，不再四海飄泊。

　　九、家之義即：你不用再一個人盲修瞎練。佛家亦如旦以後，就不用再自己一個人盲目地摸索，而能得到叁寶的教示才不會走錯路，或走冤枉路。

　　四、爲何要皈依？― 追求智覺當你皈依叁寶，依教修行，

　　1 ．由迷返悟常常有人問：「爲什麼要皈依叁寶？」我們皈依叁寶是爲了一個最高的目標：「由迷返悟」；因爲我們都還在「迷」中！仍是「迷位兒夫」― 所以我剛剛說「未皈依前如同在外流浪生死」，「流浪生死」指的就是「迷」。但是現在已經有點「悟了」，就應回頭。有如你出去玩的時候，隨意走著走著，忽然發現：「咦？這條路好像不太對！ 」知道不對了，若能馬上回頭，當下是已在做初步的「由迷返悟，回頭是岸」的工作了。然而如果還是沒發覺走錯路的話，便會依然迷迷糊糊地到處亂闖

　　 亂撞― 且不知要闖到何時方休。四種智覺那麼，「由迷返悟」的「悟」是什麼意思呢？「悟」就風這個字在梵文中的意義就旦即是「學覺」「覺」或「覺者」，因此若不學「覺」在「梵文」的音鳳「布答亞」中文翻成「佛陀耶」省，最後只剩下了一個「佛」字個「布」是沒人會聽得懂的！到底是要「覺了」什麼呢？了了，那是行不通的。應知，所以，所謂「學佛」，即不是「學佛」(順便提及，「佛」「布答」或「布答亞」二二， 潤，或省稱爲「佛陀」)再者，學佛既然是爲了學「覺」「覺了」「佛」，其義這個字，我們中國人再更進一步簡。事實上，梵文一定要講「布答亞」詞，你光講一，或學「覺了」若光喊著：要覺l 要覺！至于到底要覺什麼也不甚，學佛法所要覺了的最根本者，有四種：一、覺了「無常」(或「覺無常」)二、 覺「苦」叁、覺「空」四、 覺「無我」若把此四種覺合並起來說，即是要覺了「無常」、「苦」、「空」、「無我」這四大法。再者，一般都講：「學佛是學智慧」；而「佛法的智慧」又是什麼呢？佛法的智慧中最重要、 最根本的，也就是上面所提到的那四項：「苦」、「空」「無常」、「無我」所以我們如果誦經、 禮佛、念咒、打坐，修了老半天，卻不知道這四件事的話，那就枉費辛苦了。不過退一步說，即使智慧未開，還不能明了這四種佛理，既然是老實依法修行，至少能得到一個好處，那就是：無形中也會由于佛力及法力的加持，而消掉很多業障；除此以外，當你日常在修行，或念經、或打坐、 或持咒的當下，沒有什麼煩惱，這也是修行當時的「受用」之一。因爲在修持中，你若內心很煩惱，你就會念不下去，也不想念了，對不對？例如別人稍微講你一句什麼話，你心一煩，今天的早課就不想做了，或是晚課就想省掉了，明天再補，是不是這樣？不過學佛除了要定時做早晚課以外，最重要的，還是爲了要學「覺了」、 學「智慧」― 覺了「苦」、 「空」、「無常」、「無我」。這四種佛理即是佛世尊無量無邊的智慧中的根本。而「苦」、「空」、 「無常」「無我」這四項智能，其中最根本的一項是「無常」，因此「無常」也就是一切佛慧的根本，又稱「無常慧」。因此可知，「無常」是一種甚深的佛理與智慧！― 你可別說：無常誰都知道，很簡單嘛、 」― 其實「無常」之理是甚深、甚深的道理，唯有佛才能究竟了知。汪［無常慧」在古希臘哲學裹也有談「無常孔子有一次在觀看黃河水的時候夜」，這就是感念世象「無常」？」的道理的，甚至于孔夫于也說過「無常」：，就感慨系之地說：「逝者如斯乎，不舍晝。他的意思是說：這河水一直在流，從早到晚都不停地流著，一去不回頭，而世事也是這樣，日夜變幻無常。(連大詩人蘇東坡在他的詞中也寫道：「大江東去，浪淘盡千古風流人物」；影星瑪利蓮夢露也唱「大江東去，一去不回頭」，歌詞之義也是感慨「無常」的。)世問人中，不管是聖賢

　　 詩人、或一般凡夫，常常也會靈光一現，而能感受到一些無常的現象；只不過世問人的觀感都不夠深入、 究竟，所以無法真正透達無常之事與理，而從其中超脫。唯有佛世尊不但能深入觀察覺了「無常」的道理，而且能更進一步地知道如何解脫這一切「無常」之苦。後面這一點就更重要了；這就是說：世間有些智者雖也能覺知有「無常」這回事，但卻沒辦法對付它；這有如醫師只會把脈，然而把了脈之後卻不會開方子；若是這樣的話，等于是不會治病的醫師。一切「佛法」與一切「世間法」的交會點就在「無常」：世問的無常「事」與佛法的無常「理」，一事一理在此交會。一切世間的痛苦來自無常，而一切佛法就是爲了對治世間由無常所衍生的種種痛苦，所以一切「出世問法」― 佛的「智慧」― 也是從「無常理」衍發出來的。有些學佛的人常說：「啊，娑婆世界好苦啊！」如何苦呢？爲何而苦？― 答曰：以「無常」故苦。而「無常」的意義爲何呢？「無常」就是「變幻不定，剎那那生滅」。因爲法那剎那生滅，所以抓它不住；因爲抓不住它，所以不能把握它；因爲不能把握，所以令人摸不著頭腦，因而只能聽它擺布、任它捉弄(無智之人常說：「造化卉人」事實上是「無常戲人」)，于是種種苦惱由此而生。打個比方就更容易了解這種任人捉弄之苦：譬如一個男子在追求一個女子，如果他把握不住她的性情，拿捏不穩她在想什麼，他與她在一起時，就會被她的種種反應卉得糊裏胡塗、 昏頭轉向的，也因此他就會覺得很苦惱。可是他若能夠掌握住一切狀況：從她本人的個性、…

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