..續本文上一頁道去了，就不是佛道了，所以如果終日只求福田，在世間裏面苦苦追求，「棲棲皇皇地追求」，那樣就于道相違，我們世間人，我剛講妄求嘛！虛妄追求，那每個人都「皇皇如喪家之犬」，就象章回小說裏面所講的，只是求那福田，不求出離生死苦海。這種的不是說五祖大師在教訓他的弟子這樣，古早就有這種出家人，現在更加流行，不但流行，又給他合理化，說這樣在行菩薩道，在世間裏面貪著，他說是在行菩薩道，你要會分別。出家人這樣，在家人更加普遍，更加的所謂「理直氣壯」呀！對嘛！所謂在家菩薩嘛。「自性若迷，福何可救」你若是「自性若迷」，這個是倒裝句，「若迷自性」這樣也可以，你如果迷了你自己的自性，「迷」字是迷失的意思，你迷失掉你自己的自性，若如此，這世間的有漏之福，要怎麼能救得到你呢！救不到。「汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看」。我給你們講，我現在講這部經，我在作冒險，你們知道嗎？什麼冒險呢！我都直接講，都沒有顧忌，這樣就是這樣，所以都講實話啦！這是個大冒險，希望有緣就來結一個法緣。「汝等各去」你們大家都離開，「自看智慧」這個「看」是觀看，怎麼觀看？用自己的智慧眼來觀看，觀看自心的智慧、自心的菩提之性，然後「取自本心般若之性」，你從這個「本心」、真如本心裏面的這個般若菩提的這個性，依照這個去作一首偈子來給我看，也就是自呈境界，看你修得怎樣。「若悟大意，付汝衣法，爲第六代祖」。你若是說已經悟到這個大意，「大意」是佛法大意，「佛法大意」這個「大意」不是簡單的意思，是說重要的所在，最重要的所在你若悟到，這樣我就把「衣法」、「衣」和「法」傳給你，所謂「衣缽傳人」哪！怎麼說衣缽傳人知道嗎？「衣」就是穿衣，對嗎？但是這個「衣」不是，是「袈裟」，「缽」就是吃飯的缽。怎麼傳法的時候傳給「衣」和「缽」呢？「衣」就是穿衣，對嗎？「缽」就是吃飯，那就是說引穿衣和吃飯這兩件事，這兩件事是世間人一定要做的，所以出家人也是要做的，出家人也要穿衣和吃飯，這代表什麼？這代表「生活方式」，所以「衣缽」就代表生活方式，但是也代表「法」，怎麼講呢？因爲「衣法」，這個衣的法，「衣」就是袈裟啦，袈裟法這個在戒律裏面、出家戒裏面很多，都是在規定衣要怎麼做、怎麼穿、怎麼受供養種種，怎麼割截等等。所以它那「衣」就是代表戒律，「缽」吃飯，這個也是戒律裏面的，但是因爲出家人一般就是說過中不食，對嗎！然後過中不食裏面等于說包括修行、禅定，所以「戒定」都包括在裏面，那所以付給你衣缽代表說「佛怎麼吃飯我就怎樣吃飯，佛怎樣穿衣服我就怎樣穿衣服，佛怎麼樣生活我就怎麼樣生活」，那「吃他的飯，穿他的衣服，吃佛的飯，穿佛的衣服」就如佛一般，所以學佛意義是這個意思，那你若把佛的衣缽傳給你，你就好象佛一樣、如佛一般。所以那個衣這裏講「衣法」，「法」就是以心傳心那個「法」，就是見性之法，若傳給你以後，你就作第六代祖師。「火急速去，不得遲滯」你們大家都快去，不可以遲慢。「思量即不中用，見性之人言下須見」。什麼叫「思量」啊！「思量」就是用第六意識，我們有八識，對嗎？會思量的作用就是第六意思，前五識是五根嘛，五根吸五塵變成五識，眼、耳、鼻、舌、身對嗎？那第六識就是意識，那第六意識它的作用就是分別，所以第六意識又代表等于是妄想的意思，妄想、分別，所以你們不要用第六意識去思量，你若用第六意識去思量「即不中用」，就沒效啦！簡單一句話就是說，這個你不能用頭腦去想的，你若用頭腦去想，你的頭會痛。在這兒我講一個小故事給你們聽，我在讀大學的時候，大二或大叁的時候，大學生都會談戀愛，對嗎？我那時候沒有啦！正在進行而已，有一個同學他已經有女朋友，他是我很要好的一個同學，有一天他來我家，兩個人躺在床上，在那兒「開講」(聊天)，那個大學生又是少年孩子，講、講、講都麼在講女孩子，講的時候他就引雜志上的句子，他講說「我看雜志講說，在測驗你愛不愛一個人，有好幾種方法」，有測驗卷那種的，說第一種啊講你是不是對他日思夜慕呢？因爲有時候你自己講，我已經愛上某人，自己都不覺得，甚至于不敢確定，對嗎？衆生愚癡就是這樣，糊裏糊塗的，愛都不知道自己在愛，甚至自己恨也不知道自己在恨，搞得糊裏糊塗，所以那個心理學家就很慈悲呀！就弄出這個測試卷說「如果你有如下現象，就表示你愛上某人了」，這樣，頭一個他講「你對某一個人是不是日思夜慕」，他講「白天想他，晚上也想他」，但是你「白天想他，晚上也想他」不一定是愛他的，所以愛還有更多條件的；第二條他就講「要是你去某個地方的時候，發現那個地方很美，你很快樂，你是不是想說這個時候他若能在身邊不知有多好」，那你若說有到這種感覺，那就更進一步證明說你是愛他的；再過來第叁個「你是不是認爲說他是世界上最可愛的，不管他長得圓或扁，即使生得再醜，也覺得他很美」，情人眼裏出西施啦！就表示說你愛他，更進一步證明啦！那第四個就說「你若是有得到什麼好的東西，你都會想說那都要跟他分享」，若有這樣的現象就表示你愛他的，問題還有很多，最後一個他說「你是不是隨時都准備爲他作任何事情」。他就問我，「我對某人是不是有那個感覺嗎？」我那時候的回答我不講，因爲這事過去了，不要講。我們兩個當時不是躺在那兒嗎，我就返問說「你對那位粟小姐是不是這樣呢？」他說「耶！我想看看啦」，因爲他跟他交往已經差不多兩年了，他說「我想看看嘛」(考慮)，我那時候或霍然起身說「啊！你別想了」，你一想那就沒有了，怎麼呢？你還要考慮啊，現在沒有狀況在前面，你已經要考慮了，等到有狀況的時候，那更加不可能，對嗎！所以我自早就有一點點的智慧(衆笑)。這樣他就問我「爲什麼不用考慮」？我說你沒愛他。譬如說若是你家在「火燒厝」(房子著火)，你太太在裏面，你還要想說，嘿！我是不是要闖進去救她，你若那樣想時，你就不會闖進去了，對嗎？那要怎樣，所謂「奮不顧身」對嗎？我太太在裏面無論怎樣，我也要闖進去把她救出來，我會死也不要緊。那菩薩是什麼？菩薩是不要說那厝在火燒的時候，在裏面那一個不管是誰，是認識的還是不認識的，只要有人在裏面我就闖進去救他，這樣就是菩薩，你若想到是你老婆、親人等想救的人才去救，那就是凡夫。
好！這是解釋「思量即不中用」，「你若要用想的，那就沒效了」，那等于說是一種「本能的反應」一樣，那你若是修到有到那個境界，出來的、所講出來的，就是那樣，不用修飾，也不用思考，那樣就是那樣，那就是禅宗所謂的「當下」。
因爲現在佛法太昌盛，對嗎？大家都多少看一些林清玄之類的書，一些名詞都知道了，但是，是不是有了解這個字，你若用我剛才所解釋的故事，你去想，我知道「當下」是什麼意思，就是這個意思。那也要配合這位五祖大師，所謂「思量即不中用」，就是不能用「頭腦」去想，也不是用「心」去想的，都不能夠想，這樣挖出來就對了，挖出來的那就對啦！若挖不出來的，那個就沒有了，所謂的「行家一出手，就知有沒有」。
這樣，好！繼續再說一點點，「見性之人，言下須見」，若真見了佛性之人、見了真如本性的人「言下須見」，就是說你所講出的話，就應該會出現你所修的境界，其實我們的佛法真是利害，爲什麼利害？你所說出來的，就足一代表你修行的境界，那真奇怪。你若修儒家或是修道家、或是修基督教，不管你修什麼教，都不知道，默黝黝，縱使你說得口沬橫飛，也不知道你真的修得怎麼樣。但是佛法，你所講出來的，就代表你的境界，那若名眼人一看，就知道你在哪裏，一點都瞞不過，你若講講講講啊！就講騙人的啊！就寫兩個字在這兒(額頭)，若講講講說「有修」，啊！就在這兒(額頭)(笑)。
你們，就說一般初學者，現階段所觀的大概都是妄心，但是可以觀到妄心已經或是覺知妄心已經很不錯了，那所謂「覺知妄心」就是「妄時知妄」，要這樣，我們用白話說，就是說有自知之明，這就不簡單噢！你自心和妄的時候要知道有妄，而且要知道妄在何處，就是說這個妄法是什麼樣的妄法，要知道，但是我們一般都不知道，一般真的都不知道，這糊裏糊塗啊！譬如說最常見的就是兩個夫妻相罵的時候，他說「你怎麼會這樣講」，一個氣得要死，譬如說先生向老婆講些話(後)，老婆跟先生「你怎麼會這麼講」，先生說，沒有，我哪有那個意思，我沒有那個意思，(老婆)又向老公說「明明你就這麼講，我才會生氣呀」！但是這個妻子生氣是事實嘛，對不對？而先生使這個妻子生氣也是事實嘛，對不對？但是先生自己沒有覺得啊，所以我們一般人都是這樣，常常這樣，講一句話給人氣得半死，自己也不知道，有時候對他講的時候，他也氣得半死，說「我就沒這個意思啊」！所以「惱人的時候不知惱人」，對嗎！所以那個心要很微細，要所謂「法華經」裏面「善分別一切法」，你這一句話講出去的時候，對方會怎麼想你就要知道。但是我們現在不是，咱們一般人都是講出去的話啊，我若想到那兒就說到那兒，就進出去啦！先進出去，他若生氣的時候再說，要吵就來吵吧！誰怕誰，對嗎？所以你講這話出去的時候，人家的感覺會怎樣，這都要考慮到，這變成有叁種人，一種人是「先知先覺」；一種人是後知後覺；另一種人是不知不覺。先知先覺的人是說，平一句說還沒有講出去的時候，就全部考慮好了，平個考慮不是說想半天哩！就這樣「霹雳」一刹那就知道，「這句話講出去有什麼效果」，先知先覺，呃！所以都不會講錯話，所以如來的「十八不共法」裏有一個「言無失」、「語業無失」、「一切語業無失」，一…
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