..續本文上一頁定沒有失誤就對，這是先知先覺的人；那「後知後覺的人」是怎麼樣的呢？他若是有時候有失誤，講出來的話去惱到人，被他惱到的人就會說「你怎麼這樣講呢」！他會說「耶，我怎會這樣說，啊！失禮、失禮」，對嗎？這就是「後知後覺」，跟他說一下他就知道，他就承認。「不知不覺」的人就是說，「你怎麼這樣講」，他就會說「沒有啊，我不是這麼講的！」或者「我雖然這麼講，但我不是這個意思啊」！你若這麼講，就是這個意思，怎會不是這個意思，所以你現在用佛法，去觀察這個世間人，很有趣。
所以你要先善分別一切法，然後你在觀的時候，就是先觀自己的心。這個「觀心」哪！你就要了解「唯識學」，我們人有「八識」對嗎？這八識大概就是這樣，「前六識」大概都在表面上的，那開始觀到的，大概都是前六識的作爲，然後漸漸深入的時候，再觀到第七識。第七識是什麼？是我執、我執的中心，所以就會看到自己執著的所在，若看到自己執著的所在，就較不會執著了。但是一般人比較沒辦法作到這一點，爲什麼？因爲他不覺得自己在執著啊！順便提到，佛說的一切法最重要的就是破執著，這是在講這一部經我才講的，這也可算是如來的秘密啊！今天「俗賣」(大減價)給你們，若有本錢的人「賣回去」，這很好用，都是爲了破執著，這執著裏面有很多種，但是最重要的就是「我執」。因爲有我執，所以産生「法執」，那法執又更微細，知道嗎！我執是「二乘人」破的，二乘人就是聲聞、緣覺，小乘人破的，而法執是大菩薩破的，但是你不要說「我這是法執」，其實一般在學佛的人都是我執，不是法執啦！或是「我、法」兩個都執，還談不到破什麼法執，但是要破法、破執啊！就要先見到自心的執著，那個自心的執著就象什麼呢？有如我們的心哪！就象大白鲨，你知道嗎？大白鲨那電影有看分配嗎？大白鲨那嘴、那一嘴牙齒十分銳利，若被它咬到，就不會放掉了，對嗎！我們那個心就和那大白鲨一樣，若抓到東西就不放了，就不放、「堅固執著」，經裏多麼講「堅固執著」噢！就一定不放了，死也不放，你如果講他的話，它還要反咬你一口。所以先要看到，自心的這些虛妄相，因爲見到自心虛妄相，虛妄相如果看到了，就放掉了，漸漸放掉。放掉虛妄，就沒有虛妄，放掉虛妄，即無虛妄。如果是根器利的人，放掉虛妄，達到無虛妄，那就如經裏面所說的「若夢醒時，即自無夢」，懂嗎？若在作夢時，夢醒之後，就不再夢了，夢中是作夢，夢醒時就沒有夢。如是，若「去妄」的時候，就沒有虛妄，下一句是什麼？下一句就是說，真如本性自然現前。所以在用功的過程中，還是要先觀這個妄心，這個妄心的下面就潛藏著真心，這是一個方便說法，其實若是最究竟的說法是什麼呢？是說「這個妄心的本體是真心」，這樣聽得懂嗎？這「妄心怎麼樣做成的」呢？它的材料是什麼？它的材料是「真心」，這很深了！這樣我說個比喻，就像海的波浪，「海」無事它不會起波浪，什麼事情會令它起波浪？就是有風的時候，它會起波浪，對嗎！若是小風、微風、微微風，它就起小漣漪，對嗎！如果是中等的風，它就起一點點小波，如果大風它就起大浪，甚至是叁十層樓高那麼的大浪，可以把幾萬噸的船都吞掉，對嗎！這都是因爲風的因緣。但是，不管它是漣漪或是小波，還是大浪、還是巨浪，它的成份都是什麼？成份都是水，對吧！水性有沒有改變？沒有，只有那相狀改變而已，它那外表的形象改變。所以，那個水，如果這樣擺動的時候，我們把它稱爲「漣漪」，「名爲漣漪」，如果這樣子的時候(師父用手大幅度比劃)，我們稱爲波，如果這樣子的時候(師父用手更大幅度比劃)我們稱爲浪、大浪，但是「其爲水也、一也」，這個水是同樣的水，「水性一如」啊！水性從本以來都一樣，都沒有改變，不管你怎麼樣起風作浪，水就是水，海水就是海水，鹹度都沒有改變啊。所以我們這個心也是一樣啊！不管它做好事、做壞事、乃至于智慧、愚癡，它的那個構成的成份，都是「真如本性」，沒有其它的材料，材料都同一樣，只是它做好了以後的那個形狀不一樣而已。因爲形狀不一樣，所以它的作用不一樣，這樣能聽懂嗎！所以「其體皆同，以相不同，故用不同」，所以一切法有這叁種就是「體、相、用」。「體」是一樣，但是因爲現出來的「相」不一樣，所以它的「用」不一樣。譬如說我現在穿這一件袈裟，就變成所謂的法師，對嗎，同一個人，我若現在把這袈裟脫下來，頭發留起到，西裝頭梳起來，西裝披上去，就一不一樣，了，是不是？那時候就不會有人叫我師父了，是不是？或是穿別的款式的衣服，因爲只是外相的不同，所以它起的作用就不同，對不對！同樣的，我們「自心」也是一樣，它起種種的相狀，但是它的這個「其體」是一樣的，那你要「觀心」的時候，就這樣去「觀」。所以，我剛才講說，你現在觀到的雖然是「妄心」，但是妄心的根本，它的「本體」是真如，這一點啊，我們下一堂再進一步的發揮。呃，好吧！
第五集完
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發表于 2010-6-1 19:38 | 只看該作者 10# ryq5678
行由品第一
第六集
我們今天繼續看「六祖壇經」。這本經的第四頁第叁行。
五祖大師對大家說，叫大家去作一首偈，拿來給他看。上次說到「思量即不中用，見性之人，言下須見」，今天說下去。
經文〖若如此者，輪刀上陣，亦得見之。衆得處分，退而遞相謂曰：我等衆人，不須澄心，用意作偈，將呈和尚，有何所益，神秀上座，現爲教授師，必是他得，我靠慢作偈頌，枉用心力，諸人聞語，總皆息心，鹹言，我等已後，依止秀師，何煩作偈〗。
看到這裏。
「若如此者」，「如此」就是見性之意。如果是這樣見性的人，「者」的話。如果是這樣見性的人的話，「輪刀上陣」，「輪刀」就是揮刀，如同車輪這樣轉動，「陣」就是戰陣，「戰陣」就是在戰場上，如同在戰爭的時候，揮著刀上戰陣「亦得見之」，這樣還是看得到。看什麼？看「本性」看得到，如果曾見到則「一見永見」，真正見到是「一見永見」，不是看到以後就沒有了。如果是這樣那一不是真正見到，有時我們在修行時，今天修行的很好，第二天就沒有了，不知跑到那裏去了，有時不是第二天不見的，有時是早上修得很好，下午就不知跑到那裏去了，或是上午修得很好，下午別人說了一句什麼話，就完全亂了，那就是沒有真正的見到。所以如果真正的見到，應該是「一見永見」，「一見永見，念念現前」。因爲見了以後，「性」如果是囊中之物，它就是在那裏，你如果不去移動它，它就永遠在那裏，所以不用怕它丟掉，不用怕它不見，不用怕它跑掉，它不會長腳跑掉，如果你有這個知覺性，覺知它在的時候，那它就永遠在那個地方，所以它永遠在那裏，不只是念經的時候在那裏，坐禅的時候在那裏，吃飯的時候也在那裏，走路的時候也在那裏，甚至大便的時候也在那裏，甚至在睡覺的時候也在那裏，甚至和人家講話的時候也在那裏。更進一步如同五祖大師所說的，「輪刀上陣」的時候也在那裏，在槍林彈雨中，現在沒有拿刀子的了，如果在打大炮或是機關槍在掃射的時候也在那裏。不只是在那裏而已，也是看到自己的本性在那裏，所以這「輪刀上陣」的意思就表示很危險的時候，性命很危險的時候，也一樣看到「本性」在那裏。如果大家用儒家的話來說，就是「造次亦如是，顛沛亦如是」，「道也者，不可須臾離也」，「造次」的意思是說心很亂的時候、慌亂的時候，心中慌亂的時候，也一樣要守著「道」的意思，「顛沛」就是「顛沛流離」，那就是說落難的時候，一樣要守著道的意思，這和五祖大師所說的一樣，「輪刀上陣」也一樣要看到自己的本性，你不可以說剛才怎樣，一念忽然忘掉了本性，剛才因爲很危險，所以才忘記了，好像有一點理由或借口，那樣不可以，那樣的話，就不是究竟的真正見到「性」。這本經有古人寫的注解，小字的「喻利根者，見機而作」，這你要用鉛筆把它畫掉，這個不對，這個牛頭不對馬嘴。「衆得處分」，「處分」就是命令或吩咐。衆人得到五祖大師的吩咐之後，「退而遞相謂日」，「遞」就是「更」、「輪換」的意思，一個傳一個叫「遞」，避如說，我拿一部經典或講義，你們傳下去那就叫「遞」，所以叫「傳遞」，或是「更替」都是同樣的意思，「遞相謂日」，「交相謂日」，「更相謂日」，互相說來說去，說什麼呢？「我等衆人」，「我等」就是「我們」，我們這些衆人呀！必須要「澄心」，「澄」就是「淨」，把心清靜下來，再來用意，「意」就是「心」，再用心來作這個偈，「偈」在梵文裏有固定的字數，一句有幾個字，而且有押韻，但是把它翻譯成中文之後，這個偈頌字數可以固定，但就沒辦法押韻，如果還要押韻就很困難，就和做詩一樣，所以一般佛經翻「偈頌」時，字數固定依照原文，但是沒有「押韻」，這個沒有關系，因爲我們翻譯佛經，主要就是要知道意思，不是在做「美學」、「美文」。「我等衆人，不須澄心，用意作偈，將呈和尚」，這個「將」是拿去的意思，拿去「呈給」和尚看，呈給師父看「有何所益」，有什麼「利益」呢？「益」是「利益」之益。「神秀上座，現爲教授師」，「神秀上座」他已經是「上座」，就是他已經出家二十年以上，在教大家，就象老師一樣，所以「教授師」(梵文即阿阇梨)，如果在密…
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