..續本文上一頁宗裏面，西藏翻做「上師」，密宗裏全稱叫「金剛阿阇梨」，在真言宗就不說「上師」，在正統的密宗稱「金剛阿阇梨」，現在自己封「金剛阿阇梨」的很多，這「阿阇梨」不可以亂封的，也不是自己「封」的，這一定要有傳承，有師父教你、認可，不是自己封的。接下來「神秀上座，現爲教授師，必是他得」，一定是他得到祖師位，「我靠謾作偈頌」，「謾」就是且莫，我靠且莫作偈頌。「枉用心力」，「枉」就是「白白浪費」之意，「白費心力」。「諸人聞語，總皆息心」，大家聽到這些話，心都停下來了，「鹹言」，這「鹹」就是「皆」、「都」，都說「我等已後」，這個「已後」和那個「以後」是同樣的意思。「依止秀師」，「依止」就靠他、依靠他，但是這個「依止」在佛法裏是一個專有名詞，就象你去住在一個寺廟裏，那個寺廟裏的住持師父，就是你的「依止師」，當然這是指「出家人」而已，如果「在家人」就不可以這樣說了，你去「依止」的那個地方，俗語就是「掛單」。「掛單」是什麼意思呢？「掛單」就是我們出家人有「叁衣一缽」，如果要出門「叁衣一缽」帶著，「戒本」、「戒牒」帶著，打一個結，包一個包袱，那叫「單」。去到一個寺廟以後，找「知客師」，「知客師」很大，「知客師」驗你「戒牒」，合格說你正式受過戒，問你的師父是誰，你住在那裏，在那裏受戒，受戒多久了，都要登記下來，就象住旅館一樣，然後才准許你「掛單」，不論你「戒臘」多大，都必須向那個「知客師」禮拜，然後才把你分到寮房去，到寮房以後，那裏有一個勾勾，你就把你的「衣單」掛在那裏，那就叫「掛單」。所以在家人如果到寺廟裏去住，不可以說「師父我今天在這裏掛單」，因爲什麼？因爲在家人沒有「單」可以掛，你是「借宿」可以而已，所以不可以說你去「掛單」。現在都有人亂說，不知意思。「師父我今天晚上要在這裏借宿一晚」，這樣可以。如果出家人去「掛單」的地方，那裏的住持師父就是你的「依止師」。以後我們依止秀師就可以了，這裏「秀師」就是「神秀師父」。但有人不知道，有剛剛學佛的人，聽到出家師父，大的就喊較小的什麼什麼「師」，對不對，譬如說「法中師」，在家人也跟著稱「法中師」，那樣沒禮貌，你要稱「法中師父」才對。接下來：
經文：〖神秀思惟，諸人不呈偈者，爲我與他教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法。大難、大難〗。
看到這裏，神秀法師就想，這個「思惟」就是「想」，這個「思惟」不是我們開始講經時講的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，這個是「思想」的意思，「諸人」就是「大家」，大家都沒有寫偈拿給師父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在這時就是「的原因」，這個原因是什麼？「爲我」這「爲」就是「爲了」，「我與他」，他是「他們」，這個「與」是「做」，我做他們的教授師，「我須作偈，將呈和尚」，我應該寫一個偈，拿去給師父看，若我不呈偈，沒有拿偈去，和尚如何知我心中的見解是深還是淺，「見解」有兩種意思，「見」就是看見、「親見」，就是「親身的世界」，如果是「解」是比較「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到達了那個地步，就叫「見」。例如「念佛叁昧」來說，這個詞大家都會說，但是真正達到「念佛叁昧」，就是「見到」，「見到」念佛叁昧的境界，若能了解念佛叁昧，其中有什麼事，或要做什麼事，要如何去修，這就叫「解」，但是去「修」，「修」之後達到了那個境界，就叫做「見」。所以用字都很簡單，所以就變成好象一個「陷井」，禅宗都是如此，好象一個「陷阱」，乍看好象在吃什麼，吃粥，咕噜咕噜一直下去，都不用嚼，結果都不了解。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是爲了「求法」，這個法是什麼意思呢？「法」就是「傳法」，因爲如果「五祖大師」要傳給他「祖師位」，他一定還有一些「訣竅」，有一些「秘訣」，會告訴他，你現在要當祖師了，我現在有一些「絕招」傳給你，所以這些「絕招」只有祖師傳祖師，其它人不可以講的，所以說「求法即善」，「覓祖」這個「祖」就是「祖位」、「祖師位」，「覓」就是「求」或是「找」，如果是要找「祖師位」，那就是壞的、惡的，如果是爲了求法的，那就是是好的，那如果是爲了要那個「祖師位」那就不好，爲了那個祖師位，就變成求名、求利，但是如果「求法」就好，「卻同凡心」，「卻」就是「反」、「反而」，如果爲了求「祖師位」，而去寫一個偈給師父看，那樣反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一樣，「奪取聖位」，「奪」就是「欲奪」，想要奪這個「聖位」，因祖師位就是聖人位，我們說「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起說的，是分開的，在禅宗是分開說的，「佛」他「祖」，「佛」是「釋迦佛」和「十方一切佛」和「祖師」的祖。如果要奪那個「祖師位」，就變成好象凡夫人一樣，「奚別」那個奚，就是「何」、「何別」，有什麼差別，「若不呈偈」，若是沒有呈這個偈，「終不得法」，這個「終」就是永遠，永遠也得不到法，「大難、大難」，實在是真困難，他這個描述的好像短篇小說，描寫他心理的交戰，他的心理很沖突。
經文〖五祖堂前，有壁廊叁間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈已，數度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前後經四日，一十叁度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作，若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道。是夜叁更，不使人知，自執燈書偈于南廊壁間,呈心所見〗。
看到這裏。
這五祖大師寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「叁間」就好象叁間房子那麼長的走廊，「走廊」當然上面有蓋的，「擬」就是「想」，想要請這個或是「預定」要請「供奉」，這個「供奉」是個官名，唐朝時如果有一才一藝的人，有特殊才藝的人，就在朝廷去供奉內廷，譬如會畫畫的人，就在內廷裏面教那些公子或是太子畫畫，若會唱歌，就教他們唱歌，甚至會運動的就教他們運動，會打拳的教他們打拳，當然要很出名的人，這種叫「內廷供奉」，簡稱「供奉」。有一個「供奉」他名叫盧珍，要請他來畫「楞伽經變相」，這個變相是佛在講經時，前面都有一個「敘述」，說「一時佛在什麼國，有什麼人，和什麼人在一起，講什麼經」，這是一個敘述當時的會場，例如「法華」，講「法華經」就有「法華會上」，講「楞嚴經」「楞嚴會上」，對不對？如果把「法華經」講經那個會上的現場依照經文所敘述的，看有些什麼人，把它畫出來，這就稱爲「法華變相」，如果是「彌陀變相」、「阿彌陀經的變相」也可以，「阿彌陀經變相」就是阿難尊者、那些尊者都畫出來，須菩提等等都畫出來，世尊坐在那裏講經。如果是「地藏變相」就是那些諸大菩薩都畫出來。如果是普門品的變相，就要有諸大菩薩、聲聞弟子、在家弟子、還有一個「多寶佛塔」，這樣就是普門品變相。這個是說「楞伽經變相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是現在的斯裏蘭卡(錫蘭)，在錫蘭的「楞伽山」上講這部經，把「楞伽會上佛菩薩」及天龍護法等等，都把他繪出來，這就叫「楞伽經的變相」，這在敦煌裏面有很多「佛經變相圖」。他就要請盧珍把這個楞伽經的變相圖畫下來，及「五祖血脈圖」，「五祖」就是五位祖師，不是只有五祖「弘忍」，從「菩提大摩祖師」開始，這個「血脈」是傳承之意，爲什麼稱爲「血脈」，因爲是「嫡傳」，「嫡傳」的意思就是「大房」生的，意思就是「正傳」，如果是「姨太太」生的就是「庶傳」。因爲是祖祖相傳，都是正傳，所以都是嫡傳。爲什麼要畫這兩種呢？畫「五祖血脈圖」的意思是說，初祖達摩祖師如何傳給二祖，如何從西天來，如何到廣州，見梁武帝，因爲不合，又到嵩山少林寺，面壁九面，然後慧可大師去求法，然後如何教他印證，如何得法，然後慧可大師又再次中何傳給叁祖僧璨禅師，然後僧璨大師再怎麼樣傳給道信禅師，然後道信禅師再如何傳給五祖大師，到五祖大師爲止，都把它畫出來，好象看圖識字。他現在畫「楞伽經變相」及「五祖血脈圖」的意思是什麼？就是表示以前祖祖相傳，都是以［楞伽經］來印心，所以「楞伽經」是禅宗的根本經典，但五祖以後就換成「金剛經」，這是五祖大師的智慧，也是古代祖師所說的，這是菩提大摩祖師的一種「授記」，這楞伽經到二百年以後，就變成只在講相上、變成在講「名相」，所以就不在「性」上求，只專在「名相」，好象在搞「唯識」而已，所以就無法作爲禅宗「以心印心」的特別經典，當然這個「楞伽經」是非常特殊的，它是「性」、「相」兩宗都當作是根本的經典，因爲相宗的東西在這經裏面，也是一樣重要，是「性」、「相」融合的東西，所以非常的深，但是傳到五祖的時候，那時衆生就漸漸地只求「文字言說」，所以在「楞伽經」裏面所見的，就不是「真如本性」，而是只看到那個「相」。所以禅宗的祖師爲了使衆生不再著這「名相」，因此就換成用「金剛經」印心。「流傳供養」，畫下來以後，大家就可以流傳來供養。「神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，寫完了以後，好幾次要拿這個「偈」去給五祖大師，結果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「擬呈不得」，想要呈但沒有成功，「得」就是成功，前後經過四天，總共十叁遍，「度」就是遍，十叁次要呈「偈」都沒有成功，神秀法師就這樣想，「乃」就是「就…
《六祖壇經義解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…