..續本文上一頁」的意思，「不如向廊下書著」，「向」是「在」的意思，「書著」是「寫上」的意思，「從他和尚看見」，「從」就是「隨」或是「任」，就是不去教他，也不去勉強，隨便他，他看到就看到了，若看到時「忽若道好」，如果看到時忽然說這很好，「即出禮拜」，「我」就出來禮拜說，師父這是我寫的，「若道不堪」，「道」就是「說」，如果他說「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中數年受人禮拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山裏面修行這麼多年，而且還受人禮拜、受人頂禮，寫一首「偈」就讓師父說這不行，見不得人，這樣就很不好意思，「更修何道」，更說修什麼道，每天都被叫師父，每天都被禮拜，結果寫一首「偈」出來，師父說不行、見不得人，這樣就很不好意思。「是夜叁更」，那晚叁更，都沒讓別人知道，自己拿燈籠，去到南廊壁間，就把他的「偈」寫下來。

　　經文：〖偈日：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使若塵埃〗。

　　這是很深的哩。你不要以爲五祖大師把這個說的一文不值，你也覺得一文不值，不是的，這也是一種很大的修行境界。「身是菩提樹」，這個是一種文學說的隱喻，「隱喻」就是「臂喻」，這個「譬喻」爲隱藏在裏面，不是明喻表示出來的，有一個「好象」就叫「顯喻」，如果不是顯喻，反過來說，不說「你好象冬天的太陽」，而說「你就是我冬天的太陽」，用「是」的時候就稱「隱喻」，「你好象我冬天的太陽」就是「顯喻」，如果把那啊比喻變成一個等號，, 那就是「隱喻」。這個神秀法師所用的這就會「隱喻」，「我這個身就是菩提樹」，這是「隱喻」，他不是說「我這個身好象菩提樹」，不是，他說「我這個身就是菩提樹」，所以是個「隱喻」。「心如明鏡臺」，我這個心好象明鏡臺，「明鏡」和「臺」是兩個詞，我這個心好象一面鏡子，這個鏡子又有個臺，而且這鏡子是很明的，很清晰的。「時時勤拂拭」，我若常常、很殷勤、很勤勞的去把他擦拭，去擦幹淨，這樣就「勿使惹塵埃」，不要讓這個鏡子沾上塵埃，現在我們來分析這個意思，一般意思是這樣而已。但是進一步問一個爲什麼，爲什麼說「菩提樹」，如果沒有這樣問，神秀這首偈就太簡單了，什麼叫「菩提樹」？「菩提樹」就是釋迦牟尼佛成道的時候坐在哪裏，坐在「菩提樹」下，對不對？所以「菩提樹」是佛成道所依的地方，「成道所依」，因爲有那棵樹讓他依靠，他在那裏坐禅，思惟個切的道理，所以他可以成佛，所以是成道之所依，但這個所依，是唯識學的名詞，這個比喻什麼呢？這是比喻我這個身體雖然會臭、會腐，但我要修行、要成道也是要依靠這個身體，就象世尊在修菩提時、在修行時他依靠那棵菩提樹一樣，所以我現在要修佛道，也是依靠這個肉身，所以這個「肉身」就是所依，所以他說的「菩提樹」的意思是所依，不是真正在說一棵樹，你必須了解，因爲這是個譬喻。所以依于菩提樹，而坐禅得成佛道，依于此身、此五蘊身而修道得成佛道的意思。「心如明鏡臺」，爲何說「明鏡臺」，這是根據什麼呢？根據我們在修行時有一個轉第八識爲「大圓鏡智」對不對！有「四智」，在「四智」中最後一個智就是「大圓鏡智」，轉「第八阿賴耶識」爲「大圓鏡智」，這個是在成佛的時候，成佛的時候「轉識爲智」，轉「第八識」爲大圓鏡智。解釋一下「大圓鏡智」，「大」就是無所不包，「圓」就是「圓滿」，「鏡」就是「能照」、「能現」，「能照、能現、能顯一切，而自身不動」，後面這句很重要，「而自身不動」叫做「鏡」。譬如「鏡」可以顯示一切事物，但是它自身都不動，自身沒有改變，所以這也譬如第八阿賴耶識一樣，它可以應一切外鏡，而現一切像，但是它自身都不會改變，另外又表示這個「鏡」，雖然能「現」、能「顯」一切，可是與外鏡終究不合和，因爲不合和的緣故，所以不受染汙，所以畢竟清浄，「畢竟清浄不動」，這就是「鏡」的意思，所以你要依這個意義去了解，不論是修唯識也好，「習禅」也好，都依這個去了解，才能開智慧，所以「大圓鏡智」的意思就是這樣，「廣大無所不包、圓滿、能照、能顯」這樣的智慧叫「大圓鏡智」。我這個心就象這樣的鏡子一樣，「鏡臺」的「臺」沒有意思，他要說的主要是那個「鏡」，所以我這個心就象那鏡子一樣，這個「鏡臺」你若好好用，讓他顯出他的功用、作用，充分顯出它的作用，那你就必須要怎麼樣呢？要「時時勤拂拭」，就要經常去擦，意思就是說你每天都要用功，不是擦一天用叁天，或是擦一天用一個禮拜，你一看並不髒，不髒就不擦它了。不是這樣，天天都要擦，「時時勤拂拭」，不要讓它惹塵埃，如此這個「明鏡臺」就一直都「明浄」，故這「時時勤拂拭」就是常常要保持清浄，這表示要「拂拭」，要擦我們的心，這個心要常常擦幹淨，不沾汙穢。什麼是汙穢？貪、嗔、癡種種的煩惱，那些汙穢都要擦幹淨，不要讓他惹塵埃，「不惹塵埃」是什麼？那就是「離欲清浄」，「離欲」則這個「心鏡」上都沒有沾「五欲六塵」的汙穢，這樣就永遠清浄自在，他的意思是這樣，你看這樣簡單嗎？這不簡單，所以不要祖師笑他，我們也跟著笑，不能這樣，其實這是很深的。所以在曆史上，他也是「北宗」的祖師，「六祖大師」是「正傳」、「嫡傳」，「大房」所傳的「正法」是南宗，他是「北宗」等于是附屬的，但還是很重要，他這個法是「漸修」，這個法門叫「漸修法門」，「六祖大師」那個法門就是「五祖大師」所傳的，是什麼呢？就是「頓悟」。所以「北漸南頓」，北方的法是「漸修」的，南方的法是「頓悟」的。講到這裏。

　　第六集完

　　行由品第一

　　第七集

　　經文：〖秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀複思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣。惹言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更，祖已知秀入門未得，不見自性〗。

　　先看到這裏。

　　這神秀禅師，他已經將這個他寫了以後，「書偈了」，「了」就是完畢的意思，「便卻」，卻就是退的意思，退回他的房中，「人總不知」，「總」就是全，所有的人全都不知道，「秀複思惟」神秀又再這樣想，想以下的事：五祖如果明天看到這個偈，如果歡喜呢！「即我與法有緣」，那就是我與這個法有緣，「即」就是「就是」，就是我與這個法有緣，我能即「得法」，「若言不堪」，如果說這個「不能看」(臺語)，這樣不行、「糟糕」(日語)，「自是我迷」就是我迷，「迷」是什麼意思呢？這個意思是與「悟」、「開悟」正好相反的意思，你要知道禅宗可以說是所有宗派裏面最嚴的一派，這和我們一般所知道的正好相反，以爲說禅宗最不嚴、最輕松、最自在、灑脫，其實不是，禅宗最嚴，嚴到怎樣？嚴到起心動念都要注意。所以，那有說因爲我習禅，所以我很潇灑，你潇灑，那你就要吃棒子了。所以他現在說，「迷」的意思是什麼呢？凡是「未悟」都叫「迷」，要是沒悟、沒開悟的人都是「迷」。所以這是最嚴格的定義，對嗎，「非悟即迷」嘛！所以你還要看禅秀禅師他那樣講，就瞧不起他，他的「迷」的意思，是很嚴格的定義。那麼什麼樣的人是「悟」呢？成佛的人是開悟的人，除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」，所以我們不是有講，「十法界」那就是六道、(加)「聲聞」就是第七個、「緣覺」八個、然後「菩薩」九個，這叫「九法界」，然後最後一個法界是「佛法界」、如來法界，那這個在佛以下的「九法界」，這「九法界」統統是叫做凡夫，也都還是「迷」、也都是衆生，所以菩薩、即使是「等覺菩薩」也還有「一分無明」未斷，所以還有無明未斷，都還不能說完全大徹大悟，所以大徹大悟就名爲「大覺」，就是「佛」。所以神秀他在這裏說，「自是我迷」這個迷是說自己，謙虛啦！我還沒有開悟嘛，還沒有大徹大悟，所以是「我迷」、迷于自性。所以你不要看到這裏，就說「那他也和我差不多，我是迷，神秀禅師也還是迷啊」，所以不要輕視他，他已經很高了。「宿業障重」，這「宿業」的「宿」就是「宿世」的意思，宿世的業障很重。這「業」是什麼業？就是身口意所造的叁業，構成的障礙很重。「不合得法」，「合」就是應該，所以就不應該能得到法，這是什麼意思呢？這就是說，假如師父說我寫的這偈、我這個境界太差、不行，那樣我就不怨師父，這樣聽懂嗎？不怨師父說我寫的這麼差，明明我就寫得很好，你怎麼說我寫的那麼差，不是這樣，是師父對，不是他看錯，那是我自己還有「迷」在，我自己業障重，這樣子，所以不應該得到法。所以這修行已經很高，修養很高了，對嗎！師父如果說好、一定好，那師父如果說壞，這樣一定是壞，那是我自己還不夠格，不是說師父偏心或怎麼樣。「聖意難測」，「聖意」就是聖人的心，那「聖人」就是指五祖大師，因爲在聖位，和諸佛菩薩同一階級，祖師和諸佛菩薩同一階級，所以就叫「聖意」，「難測」很難測知，我們凡夫無法了解，說他們聖人心裏面想的是什麼，但是聖人對我們凡夫心裏面所想的都知道，嘴還沒開就知道你的喉嚨底(臺語)。「房中思想，坐臥不安，直至五更」，五更差不多叁點左右，古時候說「五更早朝」，要去參皇帝，那都是天沒亮。所以古時作官也不是很輕松的事，不像我們現在在朝九晚五(臺語)，九點才上班，九點他們已以下班了，作官的已經下班了。「祖已知神秀入門未得」，五祖大師已知道神秀禅師「入菩提門」、入無上菩提之門、入見性之門未得。那入門就怎樣？入門就看到了。這修行有叁個階段，第一個就是入門；第二個就是登堂；第叁個就是入室。所以頭一個階段就是入門，我們常常講說，他是他的「入室弟子」，就是得到他的所有的秘密，就叫做「入室弟子」，那還有一種叫做「及門…

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