..續本文上一頁弟子」，我們如果「謙虛」，寫信給師父，可以寫及門弟子，「及門弟子」是謙虛地說「我只是到你的門口還未進去，門檻還沒跨進去」，表示說「師父你真高，弟子我真無能，我有緣拜你作師父，但是我只到了門口而已，還未跨過門檻」，所以及門弟子，是到了門口尚未進去，但是能夠入門已經很利害。你知道嗎，一般都是找不到門路，對嗎？在那裏到處亂竄、亂轉，連門路都找不到。所以他這個「入門未得」的意思，就是說「還不見性」的代名詞，這見性也是分好幾個階段，我上次有講過，有初見性，然後有畢竟見性，畢竟見性就是畢竟成佛啦！如果真正開悟，例如初地菩薩，就是見到「性」的地步，所以初地菩薩又稱爲「歡喜地」，爲什麼稱作「歡喜地」呢？因爲初見性，非常的歡喜，生大歡喜心，說「啊！自性原來是這個樣子，「啊！本性原來是這個樣子」。下面就有了「何期自性」那就是這種感歎啦！開悟時候的感歎。好！這愈講就愈高潮啦，下面慢慢再說。「入門未得，不見自性」，沒見到自性，因他未入門，怎麼看得到。這「自性」分爲兩種，一種是一切法的自性；一種就是自心的自性。那一般所說的自性是自心的自性；第二步就是一切法的自性。但其實這是相通的，你若看到自心的自性，當時就見到一切法的自性，因爲一切法就是在自心裏面現出來。所以你若只看到自心的自性，而沒有見到一切法的自性和我自心的自性是一樣的，這樣就仍是沒看到。這樣聽得懂嗎？所以這個就是一個秘密啦！所以你若看到自心的自性，就應該也看到外面的自性、一切法的自性，山河、大地和一切衆生、九法界的自性統統和我的自性是相同的，這樣就是真正的見性，要不然就是叫做「一偏之見」，那樣不是真正見性，要不然你只看到我有自性，別人都沒自性，這樣就不是真正見性，這樣就會變成驕傲了，是不是？這樣就是不平等了，所以你要是見性，就是見到「平等之法」。什麼平等呢？就是我的自心和外面的性全部一模一樣，完全相同，沒有高下之別，所以「是法平等，無有高下」，這是「金剛經」裏面所講的，下面我們等一下再說清楚一點。所以神秀還沒看到自心的自性和一切法的自性，統統都沒看到。
經文：〖天明〗。
第二天天剛亮時。
經文：〖祖喚盧供奉來〗。
五祖大師就叫盧供奉來。
經文：〖向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言供奉卻不用畫，勞爾遠來，經雲：凡所有相，皆是虛妄，但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益，令門人炷香禮敬盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉〗。
好！先看到這裏。
第二天天亮時，五祖大師叫盧供奉來，「向」就是在，要在南廊壁間那裏畫圖，忽然間看到這個偈啊，其實這是表演啦！他跟本就知道啦。忽然間看到這個偈。「報言」報就是對那個盧供奉講，五祖大師對這個盧供奉說「供奉卻不用畫」，供奉你啊不用畫了。「勞爾遠來」，［勞］就是辛苦你啦！「爾」就是你，從這麼遠來，下面那句「不好意思不好意思」就沒說了。「經雲」這是什麼經啊？「金剛經」啦！「金剛經」上面說「凡所有相皆是虛妄」，凡就是一切的意思，所以一切所有的相，都是虛妄的。什麼叫做「相」呢？這個「相」也是佛法裏的專有名詞，「相、象、像」在古文裏都是相同的意思，但是在佛法裏都是寫成下面的這個「相」，我們現在外面的照相館，他們常常都寫下面的這個「相」字，有的也寫這個「像」的，其實本來是這個「像」，這個「像」是什麼意思呢？「像」就是「相像」啦！就是「很相像」叫做「像」，但是它本來的意思是什麼呢？本來是這個「象」，這個象的意思是形狀，「相貌、相狀、形貌、像狀」全都相同的意思，所以這一切法它都有一個形狀，不管是抽象還是具象，都有一種形狀，你只要講的出來的，它就一定有個形狀。這經文裏面說「只要一切有相狀有形像的東西都是虛妄的」，「虛」就是空的啦！「妄」就是假的，是空的是假的，這是「金剛經」所說的。這怎麼說呢？因爲一切形狀都是我們的心所顯現出來的，但是我們的心不定，我們的心不是永遠是這樣的，所以外面的東西所顯的像，也跟著我們的心變化而變化，最明顯的就是說，譬如說你看天上的雲，你要是心情好，你看到的雲都是非常漂亮的，有天女、有天人啊、有某種樣的，各種形狀都有，然後天上的雲啊、風啊都在笑。要是你的「心情不好」的時候，就「烏天慘地」啊！連那個雲都在哭，是不是？雲都現作妖魔鬼怪的形狀，但是雲還是一樣的雲啊！不只是雲，譬如說有我們的地板啦、還是牆啦！要是有一些圖案，你看它有的變成人像的樣子，有的像一個很醜的、有的像甚至很帥的人啊，等等。對嗎？但是，其實都是沒有的，都是你自己想的，所以這一切外面的相狀形像啊都是虛妄的，都是你自心所現的，這是一個比喻啦。但是，不只是這些雲，而是說其它的東西，甚至于所有的山河大地，乃至于衆生，都是自心所現，依究竟的法來講。所以，你只是這一句語、這四個字「自心所現」。你若是要學佛，學究竟的法，還是說修禅都好，你把這四個字「包起來」。但是進一步應該要怎樣呢？你必須相信、你要信，這是佛祖所說的最究竟的法。你要是這四個字能真正悟到的話，那就是真正悟了，也就是開悟了。但是尚未開悟之前，要先信。信了之後常常去想，常常去思惟，漸漸開智慧，就漸漸會看到。這是最根本的，法都是自心所現，因爲自心虛妄，所以它所現的法也是虛妄的，這樣知道嗎？
「但留此偈，與人誦持」。這五祖大師爲何這麼說呢？因爲本來叫他畫畫嘛，畫「畫」就是「像」嘛！結果現在不用了，他就說「一切都是虛妄」，不用畫了。「但」就是「只是」，只要留這個偈「與人」，「與」就是給，給大家誦持，若大家依這個偈來修，就可以免墮入惡道，惡道就是叁惡道。
「依此偈修，有大利益」。若大家依這個偈來修，有很大的利益，就會得到很大的利益。所以你看這就是祖師，他不是說「這是誰寫的，寫這些是什麼玩意兒，這樣也想得到祖師位，擦掉、全擦掉」，要是一般的師父，大概就是這樣了，或是說「誰寫的、誰寫的」，叫他來，罵一頓，「像這樣丟人現眼，還寫在這裏」。這就是祖師啊！他根本就知道是誰寫的。這個寫的人是上座啊，所以也給他保留面子啊，對不？還有一點就是說他寫的境界也是很高啊，其它的弟子也都未達到這個境界，所以大家就說依照這個偈去修，若依照這個偈去修就是用什麼啊？就是硬碰硬，硬碰硬去好好的用功。這樣他給他這個偈子的「印可」是什麼？其「印可」就是說這樣修不會墮入叁惡道，至于開悟就沒說了，這件事就沒說了。所以他沒有說依照這個去修是會開悟，還是會見性，他沒有這樣說了，對不？只說就免墮入叁惡道啊，這樣就是修很好的法了，修「善法」了，對不？但是，不是「無上法」啊！若依照這個偈去修，會得到很好的好處，所以他的「印可」是這樣子，這就所謂的評分啦，給他一個評分。
「令門人炷香禮敬，盡誦此偈」。就叫這些弟子燒香，在那邊燒香，還有大家都要誦這個「偈」，要背起來，再照這個偈去修。
「即得見性」。這「即得見性」是說以後的事，不是說修這個就可以見性了。
「門人誦偈，皆歎善哉」。大家都說，誦這個偈真好、真好。爲什麼？因爲師父說很好嘛！所以一定是很好的嘛。所以有句話說，矮人看戲啊，矮人看戲怎樣？因爲大家都站在那，矮子在下面看不到，若是看到人家在鼓掌說真好、真好，那他也跟著大家鼓掌。所以「矮人看戲，人雲亦雲」，人家鼓掌他也鼓掌，人家看得笑他也笑。「門人誦偈，皆歎善哉」都說真棒、真棒，很贊歎。
經文：〖祖叁更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅，于一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也〗。
這五祖大師啊，叁更時候就叫神秀到他房間內，這個偈是不是你寫的啊，這神秀就說，實在是神秀所寫的，但是「不敢妄求祖位」。不敢說這樣就要求祖師位的啊，希望師父您慈悲，看弟子有一點點的智慧沒有。「少智慧」就是一點點啊！祖師說你寫的這個偈啊沒有見性，沒見本性，只到了門外，還沒到門內。所以剛才我寫「及門」對不對？只到門外而已，你並沒有摸到「寮門」，但是還沒有起來啊！所以這「寮內」不知是養牛、養雞你就不知道了。「如此見解，覓無上菩提了不可得」。你如此啊，就是「用如此見解」，你要用這種見解，「見解」我剛才講過，「見」就是親知親見，親自證到的境界，親自已進入的境界叫做「見」；「解」就是了解。這樣想要找這個無上菩提啊「了不可得」，這個「了」是完全，完全不可得。我們先看到這裏。
你看五祖大師他的表現，在公案前的時候那樣說，私下的時候就這樣說，你看有一樣嗎？他的口氣完全不同，所以這是我們要學的，但是這裏沒有寫。我現在說給你們聽你們就知道了，做師父若要教訓弟子，就把門關起來，像這樣。若在公案前，就要給他面子，而你自己要忍住，這不簡單啊，同樣的，做父母的要教育孩子也是一樣，不是說要打孩子給別人看，打孩子給別人看，說我很會教訓孩子，我的家庭教育很好的，你看，我的孩子不對，我就給他個耳光，在人前打得唉唉叫，這樣叫做你會管教孩子？不是這樣，在人前用說的就好，用說的也不是說用疾言曆色，破口大罵，看要是罰還是打，回去關起門再打，這就是你要自己能夠控製得了自己，要不你當場就已經發作了。這是第一步的修行，就是當場你…
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